佛教与教作为两大宗教体系，其制度差异不仅体现在组织形式和信仰内容上，更反映了它们对世俗社会生活的影响和价值观念的表达。
佛教以丛林制度为基础，形成了寺庙、法师、信众三位一体的结构，而这些结构深刻地塑造了佛教徒追求个人精神修为和心性觉悟境界的心理需求。尽管现代佛教改革推动了其制度形态向着更为开放和包容的方向发展，但核心依然是强调个人的内在修行，而非世俗社会生活的组织化要求。
相比之下，教会宗教则注重于生活的组织、团契形式，以教会、 教团甚至 教派为主体，关注个人与集体之间在精神互动层面的制度化。在这种背景下，它们对于世俗社会生活进行了一种有机结合，即通过规范信众行为来构建超越世界的一种机构特征，并且表达出对现实世界与超验理念二元关系的一种理解。
通过对比分析，我们可以发现一个宗教体系所展现出的价值理性与形式理性的紧密联系，以及它们如何影响到宗教学说的社会功能发挥。这也揭示了各个宗教学说中“过滤器”作用，即如何将个人信仰转换成普遍可接受并实施于社会中的共同信念。
因此，无论是传统中国还是现代文明，这些“过滤器”的操作方式，都显得至关重要，因为它们能够决定一个宗教学说能否有效地参与到日常政治经济文化活动中去，并最终影响到整个社会格局。这个过程不仅涉及到了具体政策制定，也包括了思想文化教育以及人们日常生活习惯等多方面因素。
总结来说，对于任何一种系统思考而言，只要它试图解决的是人生意义问题，那么必须考虑到那些隐含着人类基本需要的人神关系，以及各种相互冲突但又彼此依赖的人类存在状态（即绝对与相对、永恒与现时、整体与局部）之间复杂交织的情感需求。而这正是所有宗教学说的共同点，也是他们面临挑战的一个根本原因。在这个意义上，可以认为，“……对关系的需要是人类基本人性的一部分。”
最后，不同类型或不同历史阶段下的这一关系处理方法，将直接决定这些系统及其成员是否能够适应变化，从而继续保持其自身存在值得探讨。因为只有这样，他们才能成为真正具有持续活力和自我更新能力的话语力量。此外，这样的探讨还可能帮助我们更好地理解每个人的心理需求及其如何被不同的文化环境所塑造，从而促进更加平衡的人际关系，以及更公正合理的人类社会秩序建立。
