周之为书，特有寓而言耳，讨其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材，孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间？而遭世遇主终不可使有为也。及其引太庙之牺以辞楚之聘使，彼盖危言拒衰世之常人尔。夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉？盖孔子所谓隐居放言者，周殆其人也。
圣人有论议无辨，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，而辨者辨其事之一是非如何耳。而外圣人存勿论内圣人论勿议。此庄子所云“物莫我知”，乃此理也。
庄子与孔孟异道，但亦同源于古先哲的智慧中，其学问深邃广博，如同海洋一般，无边无际。在这浩瀚的知识面前，我们可以借由庄子的智慧来探寻生命、世界和宇宙的奥秘，也许在他的话语中，我们能找到一丝光明照亮我们前行的人生道路。
然而，在追求知识的过程中，我们不能忘记了那份沉淀与静默，是不是应该回归到自然，那种不做任何事情，却能感受到万物运行的法则，这便是庄子的境界。他提倡的是一种超越功利、超越欲望的心态，这是一种对生命本质理解得非常透彻的一种生活方式。
他还强调了“道”这个概念，不断地阐述它是万物生成变化的根本，他认为“道”是不变不动，而万物都是因着这种变化产生了不同的形态和存在形式。这一点，与老子的“道”观念颇為接近，都试图去揭示生命与世界背后的更深层次规律和意义。
在阅读庄子的作品时，我们应注意到他对于人的看法，他认为人们往往被外界的事务所束缚，从无法真正了解自己内心最真实的情感和想法。这正如他描述的一只鸟儿，只能看到自己的翅膀，却不知道自己飞翔的时候其实已经触及到了蓝天。这也是为什么许多读者会从他的故事中获得启示，因为他们能够在其中找到类似的体验，即那些未曾意识到的自我发现和成长过程。
总结来说，《庄子》是一部丰富多彩、充满智慧与哲理的大作，它通过各种奇幻般的情节与比喻向我们展示了一种超脱尘世纷扰、追求内心平静与自由的心灵状态。这本书就像一座宝库，每个人打开它都可能发现自己独特的问题答案，同时也是一个不断探索自我价值并实现个性发展的人生的指南针。
