闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；而可长久者，天下无之。
在宥两字，想当时有此语，如今人读此文差异耳。如诗宥密亦不过于他见，在他自然犹言在他。在宥，则宽广而为，无所作为。若是过於宽广，则何以能制御？若过於严厨，则何以能安宁？
喜邪，大怒邪，都助乎阴阳。大怒助乎阴，小怒助乎阳。喜怒并毗，而四时皆至，其和乃成矣。
使心中常存喜悦与平静，即可避免疾病的发生。但如果过度地喜悦或大怒，则会损害身体的阴阳平衡，最终导致健康问题。
由此观来，我们可以看出，当一个国家或社会没有通过真正的道德修养和文化教育来引导人民，而仅靠外表的礼仪和形式上的法规来束缚人民，那么这种管理方式是无法持久的，因为它不能触及到人们的心灵深处，也不能让人们内心感到满足与幸福。
因此，我们应当追求一种更高层次的人生哲学，那就是“无欲则刚”，即保持内心清净、简朴，不被物质世界中的诱惑所左右，这样才能真正地实现个人的自由与自我实现，同时也有利于维护社会秩序和谐稳定。
然而，从历史上看，我们发现很多君主都试图通过重赏重罚来控制民众，但这样的做法往往适得其反，因为它忽视了人的基本需求和情感，只关注权力控制，而不是真正理解并满足人民的心理需求。这导致了许多社会动荡和政治混乱，最终影响到了整个国家甚至民族的命运。
古代圣贤们提出了许多关于如何治理国家、管理民众的问题，他们认为最重要的是要能够体现出一种超越个人利益、超越世俗纷争的大爱、大智、大勇。而这需要我们从根本上改变我们的价值观念，从对物质财富的执着走向对精神世界的探索，从短暂的地位权力的追逐转向长远的人生意义与目标寻求。
只有这样，我们才能建立起一个更加公正、合理、稳定的社会体系，让每一个人都能够享受到生活带来的美好，让每个人都能够找到自己的位置，并且为人类共同进步作出贡献。这便是“南华真经循本卷之一”的核心思想——通过内心修养达到外部繁荣昌盛，为人类带去永恒的光明与希望。
