在漫长的人类历史长河中，有着许多智者和哲学家，他们各自以不同的视角探索人生的真谛。庄子的思想尤为独特，他的“无为而治”与“顺其自然”的哲学观念，对后世产生了深远的影响。今天，我们来探讨庄子的无为和有为，以及这些概念如何启示我们超越功利心态，寻找生命本质。
首先，让我们从庄子的生平背景出发。在古代中国社会，这个时代充满了政治斗争、战争与混乱。正是在这样的背景下，庄子提出了他的无为之道。他认为，无为并非指不做任何事情，而是指顺应自然规律，不强迫自己的意志去干预世界。这一点体现在他著名的《大宗师》篇中：“夫天地之大德，以万物为刍狗。”这里，“刍狗”形容草木被牛羊啃食，没有抗拒，也没有抱怨。这正是庄子所倡导的那种豁达的心态。
然而，这种豁达并不意味着懒惰或逃避责任。在《齐物论》中，庄子进一步阐述了这种豁达，并将其延伸到宇宙层面上。他认为，每一个事物都有其固有的位置和功能，就像齿轮一样相互依存，又不能缺少一颗。如果每个人都能找到自己的定位，与周围的事物和谐共处，那么整个社会也会更加完美。不过，这种观点并不是完全主张放弃行动，而是一种选择最适合自己生活状态的手段。
接下来，我们可以从现代人的角度来理解这两种理念。我们的生活充满了各种压力和挑战，从工作到家庭，从经济到健康等等，每个人都在不断追求更好的生活。但是，在这个过程中，我们是否注意到了内心深处的声音？是否经常思考过自己真正想要的是什么？或者说，是什么才能够让我们感到真正的满足？
这一切都是关于“有为”，即努力改变现状、追求目标，但往往忘记了其中蕴含的一些潜在风险。一味追求成功可能导致忽略了内心的平静，更重要的是忽略了作为人类应当遵循的一些基本原则，比如尊重他人、保护环境等。此外，还有一部分人因为害怕失去机会或担忧失败，所以他们总是在忙碌于某些事务上，却没有时间去思考自己的价值观是什么，或许因此失去了自我认同感。
此时，如果我们将庄子的“无为”融入到现代生活中，它就成为了一种新的视角，一种对内在宁静与外部世界之间平衡关系的呼唤。不再盲目追逐外界标准，不再被功利主义驱使，可以更好地了解自己，更好地选择属于自己的道路。这就是超越功利心态寻找生命本质的一个关键步骤。
当然，要实现这一点，并不是简单的事情。在现实生活中的很多情况下，我们很难摆脱那些来自周围环境甚至自身心理结构中的诱惑，因为它们通常伴随着一些明显且直接可见的情感反应，如快乐、恐惧或羞耻。而要坚持走向那条既定的道路，就需要一定程度上的自制能力及对内省能力的大量投入。
最后，让我们回到庄子的话语：“吾道不昔日之知也。”（我的道路不是过去所知晓的）这里表明了一种开放性的思维方式，即不断更新认识，不断学习新知识、新思想，为解决问题提供更多可能性。这种开放性也是现代人应当拥有的品质之一，它帮助人们保持灵活性，同时也促进创新发展。
综上所述，虽然我们的时代与古代不同，但是很多问题仍然存在：如何平衡个人的欲望与社会责任；如何通过努力却又保持内心宁静；以及如何在快节奏、高竞争力的社会里找到属于自己的方向。在这个过程中，引入一下古代智者的指导，比如庄子的无為與有為，可以给予我们新的视角，使得我们的思考更加全面，从而达到一种更好的境界—超越功利的心态，用一种更高层次的人生哲学来回答这些疑问，为现代人提供一个全面的答案，使得我们的行为不仅仅局限于眼前的小小得意，而是一个连续进行的人生旅程，在这路途上寻觅那永恒未变的人生真谛。
