心无为而行无不为——佛教与教会制度的对话
在探讨宗教制度时，我们常提到马克斯·韦伯所说的形式理性，它与价值理性的紧密关系，对于宗教功能的最大发挥至关重要。佛教和教会作为两大宗教体系，其社会功能发挥在很大程度上取决于其制度设置及其在国家、社会中的运行。
中国的佛教以丛林制度为基础，构建了寺庙、法师、信众三位一体。现代佛教改革后，虽然有所变化，但个人精神修为和心性觉悟仍是核心。相比之下，教会作为组织型宗教，以团契形式发展，强调生活的组织和团体互动。
这种制度差异反映出两个宗 教对于世俗社会生活的影响路径以及形成不同的价值关怀和社会格局。在比较中，我们可以发现一个普遍原则：一个宗 教的社会理念应当依托其自身机构来实现。
这类系统化实践，是指时间与空间内持续存在并被规则及资源支持的人类行为模式，它包含意义、支配力、合法化以及促进社会结构转变的功能。在某种程度上，这些规则系统构成了集体行动控制个人行动，并通过机构运行个人的社群行为，同时也是普遍价值观念之间“过滤器”。
因此，无论是正式或非正式地隶属于特定体系的人们，都需要这些“过滤器”将信仰和精神权利建构成一种博弈均衡状态，或称之为共同信念。这便表明了每个体系都试图把自己的信仰建造成一种可共享且可制度化的事物。
神人关系或神圣与世俗界限，是任何一个宗教学说中不可或缺的一部分。这也意味着不同 religions 的处理方法导致了各自独特的系统差异，使得它们成为学术研究上的宝贵案例。
传统中国对待信仰与宗 教之间关系采用了一种特殊方式，即基于国家权力对人们精神层面的安排这一“中间逻辑”。这个概念即指国家对于各种不确定性的制度安排，因此，“中间逻辑”便是这样一种媒介作用，它改变表达形式及其实施层面上的变化，也构成了“系统”的建立过程。
在佛道主义看来，他们相信众生（福报功德）通过关系（法师）得到机制（业报轮回）的帮助，最终达到非对称换样的结果。而他们所努力建造的是一种基于僧侣角色及个人角色互动建立起来的人文世界，而不是直接呈现绝对特征，可以随着个人化关系转移而转移，因此没有直接外部权威，只有自己本身赋予自由意志。此外，他们还强调人成即佛成，以及信徒的心灵自我约束，不依赖特别组织控制力量，而更倾向于自我驱动且道德约束式组织具有多元性、人性化特征。
总结来说，这两种不同类型的手段，在不同的文化背景下展现出了完全不同的宇宙观和崇拜仪式，以及专业人员的地位。尽管如此，当我们从更深层次分析时，便能看到它们如何利用不同手段去塑造自己的宇宙观，并使其变得更加适应周围环境，从而获得更大的影响力。
