在中国五大宗教中，道教虽然影响力不如其他几大宗教，但其音乐研究却有着显著的学术成就。从“冷门”到“热点”，道教音乐的学术研究与艺术实践经历了从无到有的过程。
一、道教音乐之学术研究
1957年至1960年期间，国内一些学者在部分道、佛教音乐的采集及记谱整理上为该领域研究后续开展建立了预备基础和学术指引。80年代后，随着更多学者参与道教音乐的田野考察、资料收集、理论研究，以及将道教音乐引入剧院舞台作艺术性表演展示，这一学术“冷门”逐步形成研究“热点”。
二、艺术实践
1982年，任教于上海音乐学院的陈大灿在参与上海、茅山等江南地区的道教音乐考察工作时发出呼吁：重视道教音乐的搜集和整理。这次呼吁引起了多方关注，并促进了一系列关于新时代对传统文化遗产保护与发展的大讨论。在此背景下，不少地方开始陆续汇编由实地考察所得的道德乐音资料；尤其是规模浩大的全国性汇编工程《中国民族民间器乐曲集成》，其中之《中国民族民间器乐曲集成·湖北卷》编辑部，对武当山道德乐音进行了实地考查，并出版了《中国武当山清真寺仪式歌曲》。
三、新时代展望
随着社会对传统文化认知深化和价值提升，一些地方将 道德乐音作为一种文化现象进行系统性的理论研究与分析。此外，由于现代科技手段发展迅速，如录像技术和数字化存储技术，使得对古老而珍贵的声音保存更加便捷，为未来更多人了解并继承这些声音提供了条件。
结语：
综上所述，从1957年至2008年的50年间，尽管遭受过中断，但由于众多专家的努力与社会环境变化，这一曾经被忽略甚至濒临消亡的地域（即传统宗教学科仪中的某些地域性或特定类别）再次获得关注，被重新评估并被纳入更广泛的人文社科讨论框架内。这也反映出一种历史趋势，即越来越多的人们开始认识到非物质文化遗产对于国家认同乃至全球共享价值观念构建中的重要作用。因此，无论是从历史角度还是当前社会需求看，都需要我们继续推动这一领域的事业，让每一个神秘而又独特的声音得到应有的尊重与流传，让它们成为连接过去与未来的桥梁。
关键词：新时代；传统文化；非物质文化遗产；教育资源；全球共享价值观念
