生命从何而来？生命为何能够存在？生命存在的依据、理由是什么？这些都是哲学必须回答的问题。就生命哲学而言，首先还要探究这一生命创生（造化）原理，否则，也就无法探讨生命的其他问题。
道与德：生命的根源
“根源”兼有本根和本源两层内涵，从哲学意义上而言，前者近乎本体论，后者即是宇宙论。在道家庄子哲学中，本体论侧重回答生命存在的依据、理由，而宇宙论侧重揭示生命的历程，或称宇宙生成论，而道兼有本体论、生成论和境界论的最高范畴，三者是合而为一的。
在庄子那里，“道”作为生命的根源，包括本根（本体论）和本源（生成论，庄子主要将具体有形的道路之道，引申为抽象的无形之道，从而揭示道的本根性，又通过援引“天”、“德”揭示出道、德的本源性。
一、道行之而成
庄子从生存经验出发，由道路之道，引申到生命之道。生命的根源是道，这在道家老子那里早有论述。陈鼓应先生指出：“‘道’是本意是人行走的道路，后来引申为技艺、方法、事理、规准、法则及和谐、秩序等意蕴。这些意蕴为先秦诸子广泛使用而流传至今。老子之所以成为中国哲学的开创者，就是他最早将上述文化意义的‘道’提升为哲学的最高范畴即将‘遣’提升为宇宙的本原和万物的本根。”陈鼓应先生进一步分析指出：“老子章‘朴散则为器’，即指道的本根性，‘器’所表征的具体规范与制度，均以道为本根而‘延伸’为万事万物”；“归结而言，老庄之道的本根性，在两个方面体现出人文意涵：一方面是作为人间制度、人事的价值根源；另一方面，理想的制度规范与本体’作为哲学术语来自拉丁文存在、有、是）和存在物。
德国经院哲学家郭克兰纽首先在他的著作中使用了‘本体论’一词，把它视为形而上学的同义语，视为全部哲学的基础。在古希腊罗马哲学中，本体论研究的对象是宇宙的本原或基质，同宇宙论的研究对象有重合的地方，但各自研究的侧重点不一样。宇宙论侧重于研究世界是从何而来、世界以何种方式存在等，主要回答‘世界是怎么样’的问题；本体论侧重研究世界依据什么存在，探讨世界存在的理由或哲学根据，主要回答‘世界为什么存在’的问题。”
老子曰：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。”又将道视为“天下母”道创生万物，但不主宰、干预万物，所谓“为而不恃，长而不宰。”④道创生万物，任凭万物自然生长、发展，实现生命本然，道的这种“玄德”是品性，这种品性也赋予了道所创生的万物之中，世人若持守这种德，就符合道。可以看出，在老子那里，道作为生命的根源，描述的是明晰的，但问题是老子之道，作为生命的根源，这一描述近乎一种“设定”，后人也往往就围绕其“描述”而论述道。这一“设定”是让人接受其然，而不得其所以然，即道、德为何是生命的根源？又是怎样成为生命的根源的？老子并没有把精力集中去揭示出其中的道理来，这样导致的结果是：老子之“道”给人留下的是玄之又玄的“无”。
这一问题到了庄子那里，得到了解决。
庄子的解决办法，概括起来：一是将具体、有形的道路之道，拓展引申为抽象、无形的形上之道，道又遍在万物，生命依存于道体。二是认为生命的本性本源于德，德又由“天”而降。
从词源上，“道”之本意是人行走之道路，《说文》曰：“道，所行道也。”“今，小步也。”“小步”与行有关，意味人慢步走路时，仿佛有所思，边走边做某种选择或判断。若细观“道”字构型，表征的是不是生命个体脚踏实地，两眼向天，行在生命旅途中？《易坤彖》曰：“君子攸行，先迷失道，后顺得常。”君子远行，可能先迷失道路方向，随后又能顺利地转为正常，这似乎又表明，人行之道，其中有理，此为“道理”，因此“道理”是道的另一内涵。“道”作动词，与“曰”相当，多见于早期白话，指用语言表达（情感）等。因此，道主要包括道路、言说、道理等内涵，涉及“行”、“言”与“理”。
在庄子文本那里，也有直接阐述，最为典型的莫过于“道行之而成，物谓之而然”，分别涉及到行与言。如：“我以为妙道之行也”“行于万物者，道也”，“与道相辅而行”，“放道而行”等。而道指道理、理由的，如：“道，理也，……道无不理”“万物有成理而不说”“知道者必达于理”‘‘道者，万物之所由也。”
庄子之“道”的本意是人行走的道路，学者已有论述。如徐克谦教授指出：“庄子之道论’中蕴含的本体论意义正是借助于道路、‘途径’、方法’之类的原初意象来表示的”，并对道进行过详细的语言考察和语义分析，并指出了“道”论与西方形而上学本体论的联系与区别。徐克谦还认为：“实际上在《庄子》书中作为‘本体论承诺’意义上的‘道’所指称的只不过是个‘已而不知其然’，是空洞没有内容的。”又如上文陈鼓应所言：“‘道’是本意是人行走的道路，后来引申为技艺、方法、事理、规准、法则及和谐、秩序等意蕴。”然而，生命生成之时就寄寓在道上，道是生命寄寓的居所。“已而不知其然”就是自然，虽然道“空洞没有内容”，但确实是“究竟真实”“的存在。道作为道路之道，其实在老子那里已有论述。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芫，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盜竽。非道也哉！《老子第章》）
老子认为“大道”是正途，警示世人不走邪道、歪道，大道平安、小道峻险，后者是老子最担心的。世人执着小道的主要原因在于：小路“捷径”，为世人所好，世人之心有此，就会执其小道之“有”，而忽视其大道之“无”。如、农荒、仓库空虚等普遍存在时，而人君仍穿锦戴绣、佩宝剑、饱饮食、占财货。此不符合道。
““道是究竟真实，德是相对真实。这是道家的基本观点。‘道德’合称，可以指自然禀赋，就是一切自然的状况与条件。”
庄子正是传承了老子之说，正所谓“道固不小行，……小行伤道。”又如下“中道”一词，指道路：周昨来，有中道而呼者，周顾视车辙，中有甜鱼焉。（《庄子外物》〉）老子中道仰天而叹曰。（《庄子寓言》）列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。（《庄子列御寇》）庄子遂将“中道”的道路之道，引申到生命之道。如：汝得全而形躯，具而九弯，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！（《庄子达生》）
庄子还通过道与技、情等连用，由道路之道“引申为技艺、方法、事理、规准、法则及和谐、秩序等意蕴”，同时又引入养生之道。如《养生主》庖丁解牛之技高超，游刃有余。然后庖丁自称所善好的是“道”而非“技”，此道为养生方法之道，是体悟而得的，为生命取法的有效生存之道。又如《在宥》篇云：“喜邪，于阳；大怒邪，批于阴。……使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。”人情感过度反应，容易在行事中欠缺条理。
总之，庄子从生存经验出发，由道路之道，引申到生命之道，道路是行走而成的，言语是说（道）而出的，生命的道理是要体验而得的，进一步说，生命是要修养才能有效生存的。
