达生之情者，不务生之所无以为；无以为，犹《论语》曰：无以为也。言无用如此。达命之情者，不务知之所无奈何。养形者必先之物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫。

世间的读书人往往认为养生的方法足以保住生命，而实际上这些方法不足以保障生命的存续，因此世上的困境又如何呢？虽然这些方法不足，但我们还是必须遵循它们。这就是说，我们既要照顾好身体，也要关心外界的事物。

如果想要避免与世界相连，那么最好的办法就是放弃这个世界。如果没有束缚，那么就能保持平衡，与那造化自然更换一次生命，这样一来，就能达到真正的自我更新和完美。

圣人隐藏在天道中，所以他们无法被伤害或破坏。不满意的人会怨恨，但他们不会攻击，因为他们知道这都是自然规律造成的，因此天下就能够保持平衡，没有战争和刑罚。这是因为没有开启人的内心，也没有开启天道，所以人们几乎都能达到自己的真实状态。

仲尼曾经到楚国时，在林中遇见一个人正在抱着蜩虫，即使蜩虫飞走，他仍然紧紧地抱着。他问那个人：“你很聪明，有什么秘密吗？”那个人回答：“我有一种法则。”他解释说，如果累积五六个月的小丸子，它们不会掉下来，只丢失几钱；如果累积十一个月的小丸子，它们也不容易掉下来；但是，如果累积五年的小丸子，它们就会像掇起落叶一样轻易地掉下来。我对待自己也是这样，无论是身体还是精神，都像是被拘囚在木桩中的树木一样。我只注重内心的纯净，没有外界干扰，我跟随万物的流动，不停留于任何地方，这样做才能够得到真正自由。

颜渊问仲尼：“我曾经渡过一种深邃的湖泊，那里的水很清澈，好像神仙在操控船只。”他问：“可以学到这种技能吗？”仲尼回答：“可以。但只有少数人能够掌握它。”

然后颜渊再次提出了问题：“不过，是不是还有其他方式？”仲尼继续回答说：“善游的人忘记了水，还只是顺其自然。”

田开对齐威公说，他听闻祝肾学生（即孔子的学生）非常聪明，而且还一起游玩了。他询问是否有人告诉他这个消息？田开回应说，他侍奉门庭，并且从未听到过这样的消息。威公对此感到好奇，便要求田开详细说明。在那个故事中，鲁国有一位名叫单豹的人，他居住在山里饮用泉水，与民众互不相关联，一直活到了七十岁依旧看起来年轻如同婴儿。不过，最终他遇到了饿虎，被吃掉了。而另一个名叫张毅的人，在高大的城墙下生活，对一切事物都不屑一顾，却因疾病早逝。在这个故事里，豹子保护内部，而虎狼攻击外部；毅力也保护内部，而疾病却侵袭他的外部。这两个人都忽略了后面的部分，他们只专注于保护内部或者修饰外表，但是并没有同时做到两者的平衡与统一。

孔子说道，“不要进入而藏匿，不要离开而显露，要立于中央三点之间”。这三点代表的是完全实现德行的一个标准。当一个人达到这个程度时，他们就拥有了一切，并且不会再追求更多。

桓公向管仲询问为什么看到鬼魂时，他表示自己并未看见任何鬼魂。当桓公反悔并请求吐出那些虚假的话时，管仲坚定地拒绝，说自己并不愿意违背君王的心意。此后，当齐王的问题变得越发严重时，有些士兵开始怀疑管仲是否真的拥有超自然力量。一位士兵甚至请求允许使用一种特殊药剂，以期通过口头禅治愈君王。但尽管如此，当桓公最终决定采取行动解决问题时，只是在场的一些士兵承认自己之前误信了那些虚幻的声音，从此之后便更加谨慎起来，从而避免犯错。在另一方面，则有些士兵由于太过相信那些古老传说的权威性，便忽视了现实情况下的判断能力，这导致他们难以区分哪些事情是可靠、哪些是不可能发生的事情，更重要的是，他们无法正确评估当前的情况及其潜在影响，从而导致错误决策和行动。而当一些其他士兵试图寻找新的途径解决问题——比如通过私底下进行调查或咨询——结果发现许多信息都是不可靠或缺乏必要背景知识来理解的情报，这进一步加剧了混乱局面。此刻，一位名为孟皮的大臣正站在朝堂上，用手指指向前方的地面，将眼前的景象比作“空谷幽兰”，意味着即使环境艰苦险恶，但只要坚持原则、恪守职责，就一定能找到通往成功道路的一条光明大道。