在探讨宗教制度的过程中，我们不可避免地提及马克斯·韦伯所谓的形式理性，其与价值理性的紧密联系，对于宗教功能的最大发挥起到了决定性作用。这种制度对社会结构产生影响，甚至会影响到与佛教、基督教关系紧密的社会体系。这意味着宗教在社会中的功能发挥，在很大程度上取决于其制度设置及其在国家和社会中的实施。
中国的佛教与基督 教，它们各自在制度形态层面展现了不同的特点，并使两大宗教在中国社会中扮演了不同的角色。佛教以丛林制度为基础，以寺庙、法师和信众三者为核心，而尽管现代佛学改革使得佛学系统呈现出更为灵活多变的一面，个体修行仍然是其主要特征之一。
另一方面，基督 教作为一种组织型宗教，强调生活的组织和团体形式，以church, congregation或 sect 为中心，这种结构反映了一种对于个人与组织间精神互动层面的需求，同时也表达了世俗世界与超越世界之间二元对立。
通过比较这些不同机构，我们可以发现，每个宗教学派都有自己的价值关怀和社会格局。这种比较不仅展示了每个宗教学派独有的文化内涵，也揭示了它们如何通过建立各种规则来塑造信仰者的行为模式，从而影响他们日常生活中的选择和行动。
此外，这些规则往往涉及到三个关键领域：一是关于人类存在于宇宙中的普遍伦理认同；二是基于共同信念建立起来的小组或社区；三是关于生活方式规范化模式的问题，即“实践”的问题。在这个框架下，每一个信仰体系都试图将其独特见解转化为一种集体行动控制个人行动的手段，并通过这样的手段来构建一个共同理解、分配资源并传递价值观念的人类网络。
因此，无论是在个人心灵上的修炼还是在公共空间上的参与活动，无论是在神圣事务还是世俗事务上，都需要一些基本规则来指导人们如何进行思考、交流以及行动。这就是我们所说的“过滤器”，它既是一个重要的心灵工具，又是一种深刻的人类经验，是我们用以理解自己身份、意义以及处境的一个根本途径。
最后，当我们深入探索人与神之间的情感联系时，我们发现这些连接并不总是简单直接的事物，而往往被赋予复杂多样的象征含义。无论是在古代文明还是现代文明中，不同文化都发展出了丰富多彩的地域符号，用以表达那些无法用语言完全捕捉到的精神状态。此外，无论我们的故事发生在地球哪一个角落，那么“……对关系的需要”这一基本人性永远不会消失，它成为了所有人类历史最持久而又最充满挑战性的主题之一。
