我们读一些专业性很强的学术著作，就会发现一个现象，一般上来就是概述，首先要介绍概念，说明是什么或者为什么，让人对所要了解的知识有一个基本的概念。
老子的《道德经》被公认是一本哲学书，它的思辨性远远超过儒家经典《论语》，老子也是上来提出了
“道”这个概念，但是，他却说：“道可道，非常道。”
第一个和第三个
“道”，是名词，是老子所提出的“道”这个概念，即大道；第二个“道”是动词，言说、解释；常，原是“恒”，因避汉文帝刘恒的讳，汉代改为“常”，后世一直沿用；恒道，就是恒久不变的大道。
老子提出了
“道”，道是什么，是可以解说的，但是真要解说了，又觉得没有完全解释清楚，不是想要解释的那个恒久、终极的“道”。
老子就接着说：
“名可名，非常名。”能用语言说出来的“名”，都不是恒久、终极的“名”。
《道德经》第
42
章就说明了这个问题：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
”
这段话的意思：有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。无声无息的、无边无际的
，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫作
“道”，再勉强给它起个名字叫作“大”。
道是先于天地面存在，又不知道它的名字是什么，只能勉强为他起个名叫
“道”，叫“大”。一个“强”字，说明差强人意，对这种解释不是太满意，不能把自己想要说的说完全。
老子提出的道是抽象的，不是具象的，能说清楚的都是具体的事物。具体的事物都有产生、发展、灭亡的过程，都有完结的时候，老子所说的恒久存在的绝不是某种具体的事物，不能够被叫出来。
道为什么可说，又不可说呢？为什么说出来的就不是恒久的道呢？
第一，语言是有局限性的，是不能穷尽 “道”的。
道是无处不在的，一切皆是道。语言所表述出来的，只是
“道”的表现，而非“道”的全部，不能把它的内涵与外延穷尽。如果把“道”所表现出来的某个方面说成是道，又完全不是那么回事。
比如，女人是人，男人是人，如果说人就男人或者女人，就不是
“人”这个概念的全部。
“书不尽言，言不尽意。”对于一些事物，解释得再清楚，也有让人意犹未尽的感觉，总觉得不是原汁原味。对于一些事物，大家心里都明白，真要说出来，又觉得意犹未尽，这就是常说的“只可意会，不可言传”。
道是变化的，用静态的语言就固定了道，道就变成了一个有局限的道。
道是宇宙之通理，也就是说是指导天地万物运动变化的总规则，无论时间和空间如何变换，而这一规则始终恒久如一。用有局限的语言去表述无限的道，这本身就是一种局限。
第二， “道”是发展变化的，而人的认识是有限的。
道无时无刻都处在发展变化之中，人对道的认识也无时无刻不在变化，因而某个阶段的认识，不能代表全部的正确的认识。
西方哲学家尼采说：
“肉眼所见，便是囚笼。”说的就是每个人的视野是有限的，观点都是狭隘的、片面的，都是停留在自己的认识当中的。
由于受到学识、阅历等多种因素的影响，人们对
“道”的认识也是千差万别的，为什么人们会一个问题争论不休，就是认识上的差异。
老子所说的
“道”就是这么玄妙，开头没有解释，在以后的文中也没有明白无误地告诉你什么是“道”，而是用了一些意象去描述，让人去体悟，也只能用心去体悟，才能明白“道”的奥妙。
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