老子曰：“君子之道，至道真情，静以修身，俭以养生。静不扰下，民不怨上。下扰政乱，贤不为谋；民怨德薄，勇不为斗。”
乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲。志专于宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪、贫民饥饿虎狼厌刍豢、百姓冻寒宫室衣绮绣。
故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。老子曰：“非惔漠明德，不宁静致远；非宽大并覆，不正平制断；以天视民视，以天听民听；替民心虑，为民力争。”
号令能下究，而臣情得上闻；百官条通群臣辐凑。喜不以赏赐怒不以罪诛法令察而不苛耳目聪明通而不过善否陈前而逆贤尽其智，不肖竭其力近者安性远者怀德用人至道。
至道至正真情至公言之是商夫刍荛犹不可弃言 之非人君卿相犹不可用是非皆可贵贱尊卑论计可用羞位言可行贵辩闇主亲习邪枉贤不能见疏远卑贱忠不能闻言辞穷谏诛罪如此安海内存万方离聪明亦远矣。
此文章意在阐述“无为则无所”这一哲学思想，其核心在于通过实际行动来体现出一种超越个人利益和私欲的高尚品质。在这里，“君子”指的是那种能够将个人的理想与社会责任结合起来的人，他们通过自己的行为来维护社会秩序和稳定，从而实现了真正的“无为”。
文章首先引述了《老子的》名句：“君子之道”，强调了“静”、“俭”的重要性，这两者可以使一个国家避免内部纷争和外部威胁，从而实现长期的稳定和繁荣。当一个领导者能够做到这一点时，他就不会因为权力的扩张或财富的积累而引起人民的怨恨，因为他知道真正重要的是人们对他的信任和支持。
接下来，它继续讨论了如何通过正确处理国家事务来达到这种状态。这包括建立公正的事务系统，让每个人都有机会表达意见，并且让决策过程中充满透明度。如果一个领导者的政策能够得到人民认同，那么即使他们面临困难，也会坚持到底，因为他们相信这些政策最终将带来好处。
最后，该文还提到了如果一个人无法保持这种理念，就可能导致国家衰败。他认为，如果一个人没有足够的心智去理解这些建议，那么即使他拥有最高的地位，他也会被错误指导，最终导致灾难性的后果。此外，如果一个人选择忽略其他人的忠告，只追求自己的私利，那么他的决定也会受到质疑，即使它们看起来合乎逻辑或合乎常规。在这个意义上，无作为是一种更深层次上的智慧，它要求我们去思考我们的行为是否符合人类福祉，以及它们是否有助于创造一个更加平衡和谐的世界。
