闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？而今人读此文，却似有异曲同工之妙。
喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。毗，助也。凡喜，属阳。怒，大怒，则助其阴，将至于极矣。
故君子不得已而临莅天下，不若无为。不为，则万物自生，而民安居乐业矣。此乃理想中的景象，但现实却又是另一番情形。
崔瞿问於老聃曰：不治天下，可得安保人心？老聃曰：汝慎，无撄人心。人心排上而进中，上中囚杀，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。此言极尽夸张，以喻人心难以捉摸、易被动摇的本质。
黄帝立为天子十九年，然后令行焉广成子在空同山间。大夫往见广成子曰：“吾闻吾子达于至道，我敢问至道何谓？”广成子答云：“至道者，是物之本质；我所官使者，即阴阳二气，是物之一种残零。”
黄帝退去后，再次请教广成子如何能长久地修身养性，使身体健康长寿。大夫答云：“善哉问乎！来，我语汝至道。至道精微且深远，无视无听，以静守神，便可长生。”他告诫说，只要内守一致，与自然和谐相处，便可以永恒地保持身体的健康与活力。
宋朝有一位名叫李云的大将，他曾经三次东游时遇到了鸿蒙，并向它请教如何调和六气以养群生。但鸿蒙只是笑着回答说自己不知道，这让李云感到非常失望。他继续前进，在宋野遇到鸿蒙时，又一次请求指导，但是得到相同的回答。这次他更加沮丧，因为他已经意识到自己的行为可能会对人民造成伤害，也可能导致更多的问题发生。这一切都让他深刻体会到了“乱世必有乱臣”、“乱臣必有乱国”的法则，而自己正走向这一步。
然而，对于这些问题，我们是否应该过分担忧呢？或许我们只需像古代圣贤那样，用一种超然的态度去看待这世界，让万事万物自然发展，从容应对即兴变化。而对于那些渴望改变世界的人来说，他们或许需要反思一下自己的行动是否真正符合他们所追求的心愿，以及这些行动是否能够带来真正持久的效果。如果答案是肯定的，那么他们就应当继续前行，不断探索更好的方法去实现他们的心愿。但如果答案是负面的，那么他们或许需要停下来重新考虑一下自己的道路，为的是避免进一步加剧问题，而不是简单地逃避现实。在这个过程中，最重要的是保持内心的平和与清晰，即便是在混沌纷扰的时候也不失衡，这样才能真正成为一个值得尊敬的人类存在。
