天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。无为之治，无留滞。明於天地之德者，其自为也，昧然无不静者矣。昧然者，聪明尽泯。六通四辟者，如四方皆洞达。
圣人之静也，不曰静也善，而以静制之使静。万物无足以铙乃孝切心者，因以为定。而水则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
《周礼》：匠人水地以县。而水静犹明，而况精神？圣人之心，则如虚空广阔，无一物可得，也如深渊难测，无一端可知。此其所以能容纳一切，是非曲直，与时俱进，以至于极致。
夫虚静恬澹寂寞，无为是天地之平道德至。在此观念中，即便是帝王与圣人的行为，也应该追求这份虚静恬澹的状态，这样才能真正达到和谐统一的境界。
故古代帝王与圣人都追求这种状态，他们知道，只有在这样一种环境中，用最自然、最简单的方式来治理国家，那么他们就能够顺应自然规律，让民众安居乐业，从而实现长久稳定的社会秩序。这就是“大本大宗”的意义，它不仅仅局限于个人修养，更是对整个社会和谐发展的一种指导原则。
当一个人明白了这一点，他就会明白如何去做什么，以及如何去避免做一些错误的事情。他会理解到，在一个充满变化和挑战的世界里，要保持清醒冷酷的心态，同时又要温柔慈悲，这是一种很高超且非常重要的能力。这就是为什么人们尊敬那些能够同时拥有这些品质的人，他们被认为是有智慧的人，因为他们懂得如何在复杂的情况下找到正确的道路，并且始终坚守自己的信念，即使面对强大的压力和诱惑也不动摇。
然而，有些时候，我们需要记住，就像孔子说过：“仁义，不亦迂乎？”（兼爱，不亦迂乎？）我们可能会觉得自己正在努力做出正确的事情，但实际上可能并没有那么简单或直接。当我们试图用仁义来改变世界时，我们需要意识到这可能是一个很长很艰难的过程，而且每一步都需要我们进行深刻反思和调整。如果我们的目标只是为了表面的成功或者名誉，那么我们就永远无法真正达到内在的平衡与和谐，因为我们的动机总是在不断变化，最终导致了混乱与失败。
