在探索中国宗教生态的多元通和模式时，我们必须深入思考：如何以“无所住而生其心，无为而无不为”的哲学理念，来构建一个更加和谐、协调的宗教生态系统？这不仅需要我们对宗教内部关系进行深入研究，还需关注宗教之间以及宗教与社会环境（自然与社会）的相互关系。
恩格斯在《反杜林论》中提到：“当我们通过思维来考察自然界或人类历史或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、生成和消逝。”马克思主义哲学正是基于这种相互作用和生成发展的观点去理解世界，这也成为科学发展观第一要义——发展，以及核心——以人为本，基本要求——全面协调可持续，以及根本方法——统筹兼顾的一种哲学基础。将这一思想应用于社会生态论，我们可以把中国社会视作一个大生命体，大生态系统，以人的尊严、幸福和全面发展为中心，激发社会生命力的活力，实现各部分之间良性互动，从而确保长期稳定且充满朝气。
亚伯拉罕系统宗教，如犹太教、基督教及伊斯兰教，其传播与分化过程形成了一元分化式模式。这三大体系虽然有着共同起源，但随着时间的推移逐渐演化出不同的信仰体系，并且在内部产生了各种派别，这些派别往往因为信仰差异导致冲突。此外，他们之间也存在着竞争与排斥现象。在今天这个追求平衡与开放的大时代背景下，这些极端主义倾向需要被抑制，而应该鼓励温柔、高度理性的宗教学说，以此作为主导其发展方向。
印度文化则展现了一元多神蝉变式，它从婆罗门至上转变成佛法普遍，最终融合成新的印度文化。这种过程既有强烈的人文色彩，也体现了对自然界宽容之道。印度人民对于土地的情感非常浓厚，对于家族也有很高评价，因此他们创造出了孔子等儒家智者老子的道家智者这样的伟大思想家，他们致力于建设一种能够适应中华民族特有的价值观念的人文礼仪秩序，即“仁”、“礼”、“智”、“信”。
中华民族自古以来就具有高度的人文关怀，在农业文明中孕育出亲情、乡情与群居智慧。而孔子及老子的思想，则代表了中华文化中的另一种维度，即以儒家“仁爱万物”，道家的“顺天应人”，两者并行，不悖，同时又能弥补对方不足的地方。因此，在实际操作中，当现代社会面临来自内外各种挑战时，我们应当依据这些传统智慧，以更大的包容性去处理问题，让每个人都能享受到生活带来的乐趣，并且能够贡献自己的一份力量，使得整个社群得到提升。
总结来说，要构建一个多元通和模式，就需要以下几个方面的手段：
促进人文理性引导宗教信仰，使之贴近现实生活，有益于道德教育。
鼓励民间性与正统性的互补，为民众提供更多样的选择。
保持民族主体性，同时保持开放的心态，将外来元素融入自身，但又不失其身份。
促进不同信仰之间交流合作，形成共识，一同推动国家繁荣昌盛。
弘扬儒释道三家的精髓，与其他信仰相结合，为国计民生的繁荣做出贡献。
最后，我希望通过以上分析，可以帮助人们更好地理解中国特色多元通和模式及其重要意义。这一模式并不仅是为了解决当前的问题，更是为了未来几代人的福祉，是一种长远战略，是对未来世界的一个美好的愿景。
