在全球化的背景下，人类历史发展呈现出前所未有的速度和范围。从轴心时代到现在，全球化不仅改变了我们的经济结构和文化交流，还深刻影响了我们对宗教的认知和理解。在这一过程中，我们逐渐认识到，全球化并不仅是货币、资本、信息或商品流动的简单扩展，而是一种全方位的人类互动方式，它揭示了人与自然、人与人的关系，以及人类自身存在于宇宙中的地位。
从历史角度来看，全球化源自于人类本性的扩展欲望。这种扩展可以是朝向外部世界，也可以是内省自我。随着科学技术的进步，人类开始尝试从自然界分离出来，以实现自我的提升。这一过程推动了人们对于自己位置在宇宙中的理解，从而引发了一系列关于信仰、价值观念以及终极目标的问题。
在轴心时代，这些问题得到了充分探讨，并形成了一些具有强烈历史意识的宗教传统。这些传统包括佛教、印度教、犹太教、新 testament Christianity等，它们都基于对个体自我意识发展的一种理解，即通过个人觉悟来达到解脱或自由。这一趋势标志着人类进入了一种新的历史阶段，即一种更为复杂和深层次的人类互动模式。
然而，在当今社会，我们面临的一个挑战是如何处理不同宗教之间的关系。在过去，一些宗教认为只有他们自己的信仰才是唯一正确的，而其他宗教则被视为异端或者无效。但随着不同文化之间相互接触增加，以及移民人口增加，这种排他性态度变得越来越难以维持。
因此，对于如何处理多元信仰体系的问题，有不同的神学家提出了不同的理论。一部分神学家倾向于排他论，他们认为只有他们自己的信仰才能够带领人走向救赎。而另一部分则倾向于兼容论，他们认为所有真诚生活的人，无论其信仰何处，都能够获得救赎。
最近，一些神学家提出了多元论，他们认为不同信仰体系都是有效并且指向同一个终极实在。这一立场鼓励人们尊重每一种文化和每一种精神实践，而不是试图将它们融合到单一框架中。此外，还有一些神学家主张接受主义，他们相信每一种文化都有其独特价值，并应该被尊重并学习，同时也承认其他文化可能会提供新的视角以帮助我们更好地理解自己的事业。
总之，在全球化的大潮中，我们正在经历一次关于灵魂寻找意义的大型演练。在这个过程中，每个人都必须重新审视自己对世界及宇宙的看法，并找到适合自己的道路。不管这条道路是什么样，只要它让我们感到满足并激发我们的潜能，那么它就是正确的路。
