我之常，常在于真；真之常，常以理为依。道家房中术，无所不包；德之常，无所不循；命中的真，无所不定；性中的真，无所不应；理中的真，无所不纪。
自古至今，天地未曾改变其本真的面貌。天地终结时，也只是回归到那虚无的状态。万物都借阴而抱阳，圣人正是因此而有了恒久的法则。大道能衰败却永远不会新鲜，圣人正是依此而有了真正的智慧。
让它化作形体，却又无方而显得空洞，让它有名却又无实体而居住其中。道法自然，不为非作，以虚随之变化，而没有跟随者。不论登极还是达到了最高点，都与道合一，为真实。我看待上下变化，但动静之间总有一定的规律。
乾坤初成，就能用美丽来利益天下，不要因为这份利益就感到高兴。而水能够用美丽来利益万物，不要因为这份德行就感到满足。在作为的一切行动中，要保持本质和规律，不要失去纯粹，用不到的地方就不要使用它们。一日一日相互推移，便产生了光明，一岁岁相互推移，便完成了季节，这就是为什么“真”、“常”不能被形象或名称束缚。
天道每日都不宣告功绩，而地道每次也不成长到终点，这就是为什么“真”、“常”不能被虚空占据。虚空接踵相继，天地没有实在存在；没有虚空也没有实在，最终回归无极状态。这无极便遍及一切，“真”的寂静便是如此。我对这个寂静，没有什么可以寂静的地方，没有什么不是寂静的寂静，在无法捉摸且不可见的地平线上，是这样的“真”。
这个“真”的安息，我找不到任何地方可以安息，没有安息的地方，也找不到最后一个安息。在寻觅中，我们发现这是一个无法得到也无法失去的事物，因此，“真的”并不需要任何休止。这就是为什么我们说，“真的”并非虚假，因为它超越了生灭、存亡和起落，它超越了形式和结构，它超越了一切可言说的界限，是这样一种事物——既不可得，又不可失，是世间最深奥、最神秘、最难以理解的事物。但即使如此，我们仍然渴望追求它，因为在追求中，我们才能找到真正意义上的生活和世界观。
