庄子将执着于人生的是非荣辱、高低贵贱的人，比作是朝三暮四的猴子。庄子说，养猴老人早上给它们三个橡子，晚上给四个，猴子们很愤怒；而养猴老人换成了早上四个晚上三个，猴子们则欣喜若狂。事物的本质没有发生变化，不过是换了一种表现形式，就引起了猴子强烈的心理变化，这说明，猴子根本就无法探究到现象背后的本质，被自我浅陋的认识所束缚了。
人又何尝不是如此？庄子曾经讽刺那些儒家墨家名家的辩士们，他们站在自我的立场去看待他人和世界，以己为是以彼为非，将自己和别人与世界对立起来，然后开展激烈的辩论，搞的劳形费心，焦虑彷徨茫然不知所措，用庄子的话说，就是“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪”，庄子认为这是人生的大悲哀之事。
人为了自己的，一生都在追逐着权势利禄，追求高门大户，追求珠围玉绕，得之则忘形，失之则失志，人为自己打造了黄金的牢笼，一生不得自由。人类为何一方面追求自由，另一方面又蝇营狗苟？
认识论决定价值观，你如何认识世界，就会用什么样的方式对待世界与人生。在庄子看来，假如你认识到“道通为一、万物齐一”的话，则会泯然忘机，忘记一切的快乐烦恼，忘记“吾”以及“我”之外的一切，达到南郭子綦所谓的“吾丧我”的境界；而如果你不能认识到“道”的“万物齐一”的话，你就会迷失在这个物欲滚滚纷繁复杂的世界里，“乱花渐欲迷人眼”而“不识庐山真面目”，成为的仆从，成为物质的奴隶，一生为物所役，茫茫然不知所措，凄凄然忘记了生命的意义——在庄子看来，生命本来是用来追求逍遥的，而非是被束缚的。
正是因为认识论决定价值观，庄子决定从事物的本质上去探究人类的道德认识每况愈下的原因。在这一节，庄子用倒推的方式，找到了人类道德堕落的真正原因。原来，人类认识世界的方式变了，变得离大道的本质越来越远。庄子说：
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
庄子说，古时候的人，人家的认识达到了至高的境界，达到了什么样的境界呢？他们认为在世界之前存在着一个“无”的世界，这个世界未曾有“物”，这种认识是人类认识世界的最高境界，是尽善尽美的，是无以复加的。但后来人们又认为，这个世界有了“物”的存在了，就是有了“有”了，但这个物的世界乃是混沌一片浑然相融的，没有任何的界限，后来人们的认识越来越具体了，认为世界的“物”有了界限了，有了差别了，但还未曾有“是非”的存在，后来人们又从世界的差别中，看到了“是非”，而“是非”一旦显现，“道”就有了亏损，这就是“道”亏损的原因，这也就是人类的私心出现的原因。
本来道是“无”，限无差别浑然一体的，但人类在认识上一步步后退，从“无”到“有”，从有到界限，从界限到差别，从差别到是非，人类的心灵被一步步萎缩的认识境界所束缚了，从此以后，世界充满了是非争斗。因此人的是非之心、彼此之心、爱憎之心，都来自于对世界的错误的认识。人类没有认识到，纵然万物多姿态多彩，纵然人们的想法千差万别，其源头都是“无”。在“无”那里，所有的价值判断都会归结于一点——“道通为一、万物齐一”。
因此，庄子的“齐物论”可以归结为两个方面，一是万物齐一；二是人类熙熙攘攘喧嚣的各种认识也应该归之于“一”的，这个“一”就是“道”，这就是齐物论的完整内涵。
也就是说，人类的认识离道的本质越远，人类的行为就会离道越远，从而产生是非、彼此的争论，产生“非我族类，其心必异”的攻斗杀伐，产生对荣辱成败的执着之心。按照庄子《逍遥游》中的说法，这就是“有所待”，而“有所待”，正是人类走向无待逍遥境界的巨大的阻碍，因此人类将永远无法逍遥。
