庄子的思想主要是在继承并发展老子思想的基础上发展起来的，因而包含着朴素辩证法的因素。
庄子思想的主体部分是“天道无为”，他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物，而又无所不包，无所不在，能够在一切事物之中有所体现。
然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。
庄子认为宇宙与人的关系应该是“天人合一”的，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，同时这也意味着与自然相背离。
“人为”两字合起来，组成“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。
顺从“天道”，从而实现与天地相通，这就是庄子所提倡的“德”。
庄子的生死观非常通达，他认为是“道”给了我们形貌，“天”给予了我们形体，我们要做的是不要因为一时的喜好而损害自己的本性。
他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。
在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要刻意地去规定什么、教导什么，而是要忘掉什么、去掉什么。
因此，用不着宣传、礼乐教化、仁义劝导。庄子认为这些宣传、教化、劝导都是人性中的“伪”，所以要摒弃。
同时，庄子认为人生于世，犹如“游于羿之彀中”，处处都是陷阱和危机。
“羿”代表君主，“彀”代表君主的刑罚和统治手段。
所以，他不愿为官，因为他看到了伴君如伴虎，只能“顺”而为之，而人生的真谛应是追求自由。
相类似于佛教，庄子也看到了人生阴暗也就是悲的一面。
在《齐物论》中，庄子认为要想达到“逍遥”的境界，首先便要做到“齐物”。
这是庄子哲学中另一个重要概念，同时也达到了个体精神解放的境界，也就是与世间万物皆不产生矛盾地存活。
但是，庄子并不是否认矛盾的存在，他所强调的只是在主观上对矛盾的解脱。
庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里的“无为”指的是一个人的心灵不被外界的事物影响，甚至拖累。
从而到达一个自由自在、无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相互对立的东西。
这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。
这句被普遍认为《逍遥游》一篇所要阐述的精髓，同时也是《庄子》一书的主旨。
这是一种心与“道”合一的境界。庄子看到了一般人虚伪的一面，
“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情”。
他对儒家“以仁义撄人之心”的思想提出批评，他认为这样会导致“天下脊脊大乱”。
而君主的统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，
“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴”。
庄子的思想已经不再局限于任何知识体系和意识形态的范围内，站在天道的环中和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。
而且还有很多十分超前的思想，比如“一尺之捶，日取其半，万世不竭”，这便是数学中对于极限的另一种描述。
