庄子“缮性”之论，看似驳杂玄奥，仔细琢磨却又觉得可圈可点，与世道人情颇有契合。作为外十五篇之一的《缮性》一般认为不一定出自庄子本人之手，但可信度高于杂十一篇，可看作是内七篇思想的进一步演绎和延伸。
《缮性》的主要观点是在申诉如何修缮人性。人性的修缮维护仍然不离庄子一贯的主张，回归自然本心。这看起来似乎并不新鲜，也不是什么别出心裁的高论，和内七篇所阐述的思想一脉相承，都是在反反复复的阐述和强调虚静无为，顺其自然，但却有了鲜明的现实针对性和指向意味。
庄子的矛头似乎仍是在对准“有为”，所谓“缮性于俗”的“俗”，显然是有所指的。“俗”者，人情世俗也。什么样的人情世俗呢？当然是违背自然之心，距离自然而然之“无为”越来越远的世俗追求。
这种世俗所求无非是物欲名利，玩物丧志，背德逆天的种种“有为”。儒道两家虽然都在讲“德”，其内涵不尽相同。道家所言之“德”偏向自然之道，即虚静无为，顺应自然，儒家所言之“德”，是指礼仪教化的“有为”之道，立足点完全不同。
《缮性》篇里庄子重新定义了自己的“德”，曰：“夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯而实反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。”
庄子认为“德”就是和谐、包容，合乎道理和仁义的原则。道理仁义清楚了，万物之间，人物之间就会亲近融洽和谐，这就是“忠”。“忠”指的是相亲相爱的坦诚、朴实、和谐的状态，也就是最真实的人情本性，即“纯实”。“中纯实而反乎情，乐也”，是说只要心胸纯洁朴实了就能够返回真实自然之性，纯净无为，恬淡自适，这才是真正的快乐。所谓“信行容体而顺乎文，礼也”是说坦诚率真的举止在行为上能够顺乎自然之道的节制，才是真正的礼。
庄子所说的“文”并非人为之文的“礼乐制度”，而是顺乎自然的规则，因此庄子给出的药方是：“礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。”在这里，庄子把片面的推行礼乐制度看成是造成社会乱象丛生的根源，本质上依然是在强调顺乎自然才是人间正道。
世易时移，乱象丛生的根子在于人们对于“德行”的偏差离乱，所谓“离道以善，险德以行，然后去性而从于心”，即背离自然之道而追求善名，在危难中来表现行为高尚，这在本质上是完全抛弃了自然本性而迎合了世俗人心。偏离自然之道，正是“德衰”之始，祸乱之由。
处于乱世，又该何以存身？庄子的建议是“当时命而大行于天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也”这和“穷则独善其身，达则兼济天下”有相同之处，所不同的是，庄子认为不论“穷”或者“达”都无须“有为”而应“反一无迹”“深根宁极而待”之。很显然，庄子是在刻意强调返璞归真的意义，这种思想可以理解为消极无为，也可以换个角度反思一下，保持纯净自然之心，维护率真之心的“缮性”，未尝不是有益于人的纠偏补正之道。
庄子深情的提醒说：“轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。”意思是说，官位财富都是身外之物，身外之物不宜过分看重，只有“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗”（不为身外之物而肆意妄为，不因穷困潦倒而流于庸俗）才是无忧之道，快乐之根，千万不要让自己陷入“丧己于物，失性于俗”（因外物而丧身，因媚俗而失性）之窘境。
世风日下的感叹，人皆有之，社会风尚的变迁总是会伴随着某种背德离道的泛滥，虽然道德进步与世推移不可逆转，但人性净化的熏陶仍然任重道远。庄子处于转型变迁的时代，物欲横流，善恶莫辨，美丑不分所见所感触目惊心，作为冷静理智的思想家，补时纠偏之心尤为强烈，正是道义所在，诚心所致，责任为上的体现，用心之良苦，不可不察。
2020年1月28日星期二
