庄子曰：射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？惠子曰：可。庄子曰：然则儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其曰我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽：是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。於是为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异於声，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？庄子曰：齐人迹子於宋者，其命合也不以完，其求妍钟也以束缚，其求唐予也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而镝合者，夜半於无人之时而与舟人国，未始离於岑而足以造於怨也。 郭注：不期而误中，非善射也。若以谬中为善射，则天下皆谓之羿可乎？言不可也，若谓谬中皆羿，则私自是者，亦可谓尧矣。若皆尧也，则五子何为复相非乎？犹鲁遽之与俱，亦以阳召阳，而横自以为是；或改调一弦五音随改，无声则无以相动，有声则非同不应，今改此一弦而二十五弦皆改，其以急缓为调也，遽以此夸其，然亦以同应同，未为独能其事。五子各私所见而是其所是，无异於彼，而未能相出也。未始吾非，言各自是。惠子便欲以此为至。庄子遂举齐人镝子於异国，使门者守之，出便与手不保其全。此齐人之不慈也，然亦自以为是，故为之。而反以爱钟器为是，束缚，恐其破伤。失亡其子而不能远索，遗其气类，而亦未始自非也。又引楚人寄而镝阁者，言俱寄止而不能自投於高地，夜半独上人船，未离岸已共人国。齐、楚二人所行若此，未尝自以为非，今五子自是，岂异斯哉。 吕注：天下皆羿，固不、可。惠子知庄子言为己发，故以为可。言中则为羿，不铃前期，是则为尧不必公是，此所谓以反人为实，以胜人为名者也。虽然，五子不皆是，则皆尧之说不立矣。不然，则若鲁遽之调瑟，不免以声律相召而已。施自谓贤於四子，而实无以异。施以为我固无异於四子，然与我以辩。未始吾非，则奚若，言此者欲以成皆尧之说。庄子以微言感动之。父子之道，天性也，而齐人躏子於宋，其命阁也，不以完，以喻施轻其性命之情而不知爱。其求鈇钟以束缚，其求唐子未始出域，譬施於辞辩名声之外物，则爱之而恐其伤，至於受之于天者，失之而不知求为可惜也。楚人而躏阁者，譬施亡其真宅之归，而於是非芒昧之际与人争胜不足以有济，徒与物不适而已，非所谓知也。 疑独注：以偶中为善射，则天下皆羿。以私是为公，则天下皆尧。庄子以为不可，而惠子以为可。庄子谓果如所言，则儒、墨、杨、秉（公孙龙名）与夫子其孰是耶？鲁遽之能於冬日取千年灰拥木，须臾出火；可以爨鼎，夏日瓦缾贮水，汤中煮沸，置井内而成冰，以此为得遽之道。遽谓是直以类相召，非吾所谓道。於是为之调瑟，堂室各一而官角皆应，或改调堂中一弦而室内五音皆无当。弦动，谓鼓之而不应旧音也。言其以声召声，未始有异，而音之君唯声声者能之。鲁遽以此自夸，然亦以同应同，未为独能其事。五子各私所是，无异遽之夸其而未能相出也。惠子谓今四子方且与我以辩，未始吾非，便欲以此为是。庄子遂引齐人弃蹢其子於宋，命门者守之，出入有制，不保其全，此齐人之不慈，亦自以为是。求钘钟以束缚，求失子不出境，言爱异物胜於同类，而不自以为非，惠子自是亦犹是也。昔楚人有客寄於蹢阍者，蹢阍，谓有罪而守门，夜半独上人船，未离岸已与舟人国，既忘其恩便造此怨，所为如是亦不知非，与惠子之徒无异也。 碧虚注：射之谬中者，非善。人之自是者，非公。五子以相胜为道殊，鲁遽以优劣称术异，而不知有大同者存。堂室之瑟调，则律同矣；官角之弦变，则音异焉。是故寂寞为五音之主，静默为众辫之宗。而惠子乃以雄辫为极，故庄子引齐人蹢子以喻遗残嗣续，宝贵外货，叛道求胜，莫悟己非。寄而躏阍，则寓迹不高。夜阙者，所争无明。未离岑，则滞有崖。造怨者，难免其非也。 《鬳斋口义》：前期，指的也。若舍的而射，则中者皆为羿，喻天下无归之是，人人各持其说，则人皆为尧矣。五子学既不同，孰为真是？冬日不以火而爨鼎，夏日能以水而为冰，实若难矣；冬至阳生，夏至阴生，以阳召阳，则冬不寒；以阴召阴，则夏不热；虽违时而有可召之理。非吾之谓道，言其术未高，请各置一瑟於堂室，鼓此而彼动，官角皆相应，以其音同犹曰易也；若只调一弦，而於五音中不定一音，鼓官亦得，鼓征亦得。故曰无当。鼓一於此，而彼二十五弦皆动，比之官应官，角应角，为又难矣。以理推之，五音皆以音为君，举不离於弦上之声，故曰未始异於声。如此，与阴召阴，阳召阳，何异？遽乃自以为胜，亦各是其是，非真是也。拂，犹抗。镇，屈服也。蹢，音掷，住足也。不能行之子用以守阍，而不用完全之人，以此处其子，自以为是。而求小钟乃加护之，爱物而不爱子，亦自以为是，犹亡子於外而求之乡域，是惑也。楚人有病足而为阍者，此别是一句，与上蹢字不相关。有遗类，略相似也。言此三事，与五子略相似，亦犹前言若是也耶。不结於怨也之下，而先结於此，是作文妙处。此章大意皆讥惠子之自是，以惠子好辩，故特为诡谲之辞，有不可遽晓者，以困之，束方朔与舍人辩亦此意。皆羿皆尧之论，庄子力缄惠子之病，以救其自是之失。故举鲁遽与所较优劣。阳召阳，阴召阴，即是以同应同耳。及改调一弦於此，而彼众弦皆变，声不同故不应也。五音皆声，而音则有所主，是为音之君。在乎善听者别之耳。故鼓官官动，鼓角角动，以类相从，未为特异也。五子之各是一偏，而非公，犹官止於官，角止於角，而不能相通也。惠子犹未悟，以己能超出四子而未始吾非，则吾之所是真是矣。庄子遂引齐人人轻子重锺，失恩背理而亦自以为是；至於楚人寄阍而斗，不自知非，则三转语矣。於此有以见庄子於惠子爱友之笃，详后章经意可知。声，犹木也。音，以喻楝梁榱桷。音之君，喻良匠之手，所以成楝梁榱楠者，皆不可以相无也。 庄子送葬，过惠子之墓。顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能斲之，虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。 郭注：非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斲，亦无所用之。 吕注：唯其如此，庄子所以每与之反覆而深惜其不至也。 疑独注：有惠子之问，然后有庄子之对。惠子既殁，庄子叹其无知言者，故引匠石自喻。郢人以白土污其鼻端，使匠石运斤斲之，须有郢人不动之质，然后能成其妙。宋君乃欲为之，匠石谓臣则尝能斯之然臣之质死久矣，质，指郢人已死，不可为也。庄子自谓吾失惠子，犹匠石之失郢人，故叹曰：吾无以为质，无与言之矣，即伯牙绝弦之意。 碧虚注：槁木其形者有之，临刃而不惊者鲜；执柯逞技者有之，当鼻而纵挥者寡。是知目击之遇，亡心言之对，世岂常有哉！ 《鬳齐口义》：运斤成风，言其急捷。尽垩而鼻不伤，斲者固难矣，立者为尤难。质者，用巧之地。言有惠子之辩，然后我得以穷之。惠子既死，无可与言者矣！ 庄子抱道高坚，非时俗可探其渊大，则论端无由而发，仅一惠子可与言时，得以申其汗漫无崖之说，以豁畅胸中之奇，载道鸣文，亦或在是。及惠子殁，过墓而忆之，顾从者而与言其感慨，可知夫匠石之新，天下敏乎也，然非郢人能立，则亦无所施其工。臣之质死已久矣，故运斤无失，而彼能忘形以听斲者，岂易得哉！庄子之失惠子亦然。吾无以为质一语，颇难释，审详经意，前云臣之质死久矣，又须得质，死之人不怖不动乃可施斲；今惠子既亡，此质虽存而无以对，犹无质也，谓世无知音，孰相激发者？无与言之矣，有以见伤悼友生之切。惠子平生时有讥刺之言，南华每尽忠竭力而救正之，虽不逃辩给之名而所务者清谈雅论，免堕当时纵横诡诈之习，是亦尚友之力也。故南华於其投后，犹致意焉。听而斲之，据《郭注》云暝目恣手，陈碧虚照江南李氏书库本字系是此四字系是，后人误引为《郭注》，绿此四字，不类注文故也。
