在北宋时期，学者们对《老子》的解读进行了深入的探讨，其中关于“无为”与“有为”的论述尤其值得关注。从权威的角度来看，这一问题涉及到如何在治国理政中平衡这两种相互对立又不可分割的哲学概念。
首先，我们需要认识到，“无为”并非什么事也不做，而是指顺应自然、不强求、不干预。相对于之，“有为”则是指主动生事、积极行动。但正当的“有为”，必须出于无为，即不得不然而行，以达到和谐社会和国家繁荣。在这一点上，北宋学者们提出了四个不同的理解角度。
第一，认为正当的“有为”，是因为必须要做，不是不愿意做。这一点体现在王安石的话语中：“圣人未尝不为也，盖為出于不為。”这里明确表达了只有在必要时才进行积极行动，而不是为了个人欲望或私心所驱使。
第二，对于如何将无与有结合，他们提出了一种辩证关系。江徵说：“夫圣人以此洗心，则常无思而寂然，退藏于密，则常无為而不动，然感而遂通天下之故。”这里揭示了一个观点，即虽然我们应该保持内心的清静，但是在外界情况发生变化时，我们仍需根据实际情况采取行动。这意味着，无论何时何地，都要保持一种适应性和灵活性。
第三，从道家的原则出发，他们认为，无作为本质，是为了实现真正意义上的有效治理。章安说：“道之体无為.道之用無不為。”这是因为，只有通过这种方式，可以避免错误和过失，同时也能保证国家长久稳定。
第四，在实践中运用这些理论，他们提出了一个重要原则，即在任何时候都不应该忘记这一原则，也就是说，无论是否需要，有作为手段去解决问题。而且，这种行为应当始终建立在内心的平静和没有私欲基础上，这样才能真正实现所谓的一致性和统一性。
综上所述，从北宋学者的不同视角来看，没有哪一种方法可以孤立地存在，它们之间必须形成一种复杂但又协调一致的情境。在这个情境中，每一次选择都基于对环境变化反应的一种智慧以及自我修养，因此才能达到最优化状态。而这种状态，就是那被称作最高境界的人生态度——既能适应，又能主导；既能静坐，又能游走其中——这样的生活状态，是每个人追求的人生目标之一，也是整个社会向往的大同世界。
