在这片遥远的天地间，宁愿高飞远走，不留痕迹于人世间。因此，我将阐述如何在人间世中行事的智慧。
颜回曾听闻仲尼的话，他说：“何以此术？”颜回回答：“将用其国而不见其过。”他又问：“奚为焉？”颜回解释说：“我听到的是术君出公辄，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过。”
这是因为当一个国家或个人的力量足够强大时，他们往往会忽视自己的不足和错误，就像草一样，在泽中的众多生命中无所谓了。这里，“量”指的是准确度，“泽”比喻广阔，“蕉”指的是草。
然而，当陈逢滑提到自己每天都在与战争挣扎，骨肉被破碎，如同莽荒无尽，他就明白了这种情况是无法避免的。而医者虽然知道病痛，但却故意让更多的人生病，以便施展他们的技艺。这正如乱国可以使用某些手段来治理。
我们希望通过所学到的知识来思考这些道理，我们也希望能够运用夫子教给我们的智慧来理解治理卫国的方法。如果能这样做，那么该国或许能获得救赎。但仲尼却警告我们，如果我们不小心就会陷入困境，因为“道不欲杂”，杂乱会带来烦恼，而烦恼若长久，则难以解决。
古代圣贤们首先关注自身，然后再关心别人，这就是他们能够实现目标并且没有旁观者的原因。所以，我们必须了解德性是如何扩散，以及它是如何从争论中产生出来。名和知都是双刃剑，它们既可以帮助，也可能伤害。如果我们依靠仁义和规矩去指导行为，那么人们自然会接受这一点，但是如果我们的行为缺乏诚信和谦虚，那么即使有美好的言语，也难以达到真正的德性成熟。
因此，让阳气充实，采取各种色彩，不必违背常规，用力去感受，便可得到满足。这叫作日渐德性的增长，但要注意不要固执己见，更不能毁坏他人的意见。此外，要坚持自己的立场，即便外界看起来合适，你内心也应保持独立判断，这样才能避免内部纷争。在这个过程中，你需要不断地修养自己，使得内心纯净，无私，只有这样你才算真正拥有了内心的声音。
颜回接着提出三点问题：首先，是不是应该修身养性；第二，是不是应该遵循礼仪；第三，是不是应该对待他人公正？孔子回答说：“端而虚勉而一则可乎？”颜回反问：“恶！”孔子进一步解释说：
“端正谦虚，所以尽已黾勉专一，所以入乎人。”
但孔子的方式并不仅仅局限于表面的变化，而是在深层次上进行转变。
这意味着尽管外表看起来很好，但实际上还需要更深一步的改变。
因此，如果你的目光停留在外部表现，而非内在转化，那么即使你拥有一颗善良的心，也难以为善良之举开花结果。
相反，如果你能够从根本上改变自我，并且能够像孩子一样纯真、无畏，从未分辨是非，那么这样的状态才称得上是一种真正的人格发展。
这就是为什么人们把这种状态称作“与天为徒”的原因——因为只有站在最高标准（天）之上的位置，你才能正确评判自己是否符合这一标准，而且只有这样，你才能真正在生活中找到属于自己的道路，而不会被社会压力所左右。你还会发现，即使面对最艰难的情况，只要你保持清醒头脑，不被周围环境所迷惑，你仍然可以保持冷静，这样的能力非常宝贵，因为它意味着你已经学会了如何处理复杂的情绪，并且知道怎样控制自己的情绪，以达到平衡状态。你现在已经开始学习这个技能，对吗？
最后，孔子告诉颜回关于一种特殊的心灵斋戒法门。他说明斋戒并非简单地禁食禁饮，而是一种精神上的修炼，将身体与精神结合起来，使它们成为了一体。这要求一个人完全放下一切欲望、情感以及所有其他东西，只剩下一种超越时间和空间的一种感觉。当一个人达到这个境界时，他就能看到事物本质，将世界置于他的掌控之中，这就是什么叫做“至”。
