人们之所以会对宗教产生信仰，是因为宗教的教理教义其实在讨论两件事，一个我们生时该怎么样活，二是我们死后该去向哪里。简而言之，便是现世和往世的区分。人们在现世的世界中经历了种种的不如意，于是就会把目光转向于信仰，去追求这么多不如意的来源是什么，究竟该怎么样做才能改变当下的境况，以及对以后美好的期许是如何。
在这个三个问题上，世界上的各大宗教都提出了自己独有的解决方案。而道教却不同于其他宗教，只言一个字，“生”。
在道教的义理中认为，生，或讲活着，是我们谈论一切信仰和宗教的前提。唯有保持健康的身心，也才有资本去谈论修行所为何事。这也铸就了道教中传承千年的“重生”“贵生”“乐生”等和人的生命息息相关的一系列思想。
然而，我们仍要提出来一个问题，“生”，难道仅仅只是生命和生活吗？如果我们仅仅把目光放在物质生活上，那么修行又是为何呢？
每当提起道教，当有人提出长生的概念时，他们总会局限于修道成仙、长生不死这两个概念。但其实，这只不过是一种表现形式罢了。在出生的同时，我们也面临死亡，这是一个客观的事实，没有必要逃避它。而真正令人警醒的是，有很多人本来可以活得很久，却偏偏自己走向了死亡之路。这不是因为他们没有珍惜自己的生命，而是因为他们过于爱惜自己的生命，以至于为了满足私欲而做出了损害他人利益的事情，最终导致果报降临。
所以，就有必要对“乐生”的概念进行一番纠正。乐，不应只是享受与贪恋，更不是建立在漠视他人的基础上，而应是一种始终以乐观豁达的心态面对人生的态度。
从万物皆由道生成到万物无差别性，我们应当看到所有生物都是相互关联、共存共荣的一体。在此基础上，我们才能更好地理解什么叫做慈悲，对待众生的方式更加接近真诚与善良，从而实现个体与集体之间、人类与自然之间真正意义上的平衡与协调关系。
重视生命并不意味着过分贪婪或恋绵，它意味着珍视并尊重所有生命，无论其形式如何，都值得被尊敬。因此，在我们的日常行为中，要尽可能减少痛苦给予他人的行为，同时增加幸福给予他人的行为，从而达到一种平衡状态，让整个社会变得更加温馨、宽容，并最终实现真正的人类文明社会。此乃我见，请各位仁兄仁姐姐斟酌指正！
