老子的无为之道，如同寺庙与教会中佛耶制度的对照，静谧而不动声色，却能生万物。无为而无不为，如春风化雨，无形中培育万象。

本文探讨宗教制度，其实质等同于马克斯·韦伯所说的形式理性，与价值理性的紧密关系影响了宗教功能的最大发挥，甚至影响了与佛教、教会紧密相连的社会结构。因此，宗教在社会中的功能发挥，在很大程度上取决于制度的设置及其在国家、社会中的实施方式，这应当是佛耶对话的一个体现形式。

中国的佛教与教，它们在制度形态层面展现出不同的要求和特点，使两大宗教在中国社会中呈现出了差异。在佛教中，以丛林制度为基础，并以寺庙、法师、信众三位一体构成。而现代佛学改革后，尽管系统呈现出更多类似于现代基督徒社区（Church）或其他组织化事业团体（Organized religious groups）的模式，但其仍然强调个人精神修养和心性觉悟，而非世俗生活组织和制约，因此形成了一种天国净土与心灵净化不二法门。

另一方面，作为一种主流传统 religions 教会注重生活组织、团契形式，以其内部结构——如Churches, Congregations, even Sects——为中心关注个人与集体之间精神互动层面的规则制定，以及表达对于世俗世界生活组织要求的一种超越世界特征，从而表现出世俗世界与超越理念间二元对立。

由于这些制度差异，我们能够发现一个宗教学说应当以自己的体系内有机整合各种信仰活动。这意味着任何一个信仰体系都需要通过它自己的“过滤器”将个人的信仰行为转换成可理解并且可接受的一套普遍规则，同时也建立起一种共同认知来维持这种共享知识网络。在这个过程中，不仅要考虑到个人的信念，还要确保这一共同认知符合整个群体及外部环境的需求。

从这两个角度来看，这样的比较可以帮助我们更好地理解不同文化背景下不同宗教学说的发展历程以及它们如何塑造并被塑造由当代社会所需。总结来说，这些比喻式描述反映了三个主要层面：1) 宗教学说如何处理其自身之外的人类经验；2) 宗教学说如何成为一种集体身份标识；3) 宗教学说如何通过规范人际交往促进个人道德发展。每个这些领域都是试图揭示人类存在本身背后的深刻意义，并赋予他们参与某种超越自我边界的大型故事给予他们意义。

此外，在了解这些概念时，我们应该认识到它们不是孤立存在，而是相互作用并且依赖于彼此以产生效果。例如，有研究者认为，每一项政策或措施都是一组关于行为和事件以及规范模式的一组普遍抽象规则集合，它们包括了机构运行中的规定性质和控制人们行动的手段，而且它还涉及到了那些使得机构能够有效运作并随着时间推移保持稳定的因素。此外，每一项政策或措施都受到一定程度上的限制，因为它们必须遵循既有的法律框架，并且还可能受限于政治压力或者经济资源限制。而这正是为什么为了让某些政策或措施能够成功执行，那么政府通常需要寻求跨部门合作以及公众支持。

然而，对待这样的问题，也有一些不同的观点。一方面，有人认为，只有当人们能够自由选择他们想要相信什么，以及没有强加给他们任何特定的神职人员指导时，他们才能真正实现自我提升。这意味着虽然有时候在某些情况下可能需要一些专业知识，但是最终还是应该回到个人内心去寻找答案。如果这是真的，那么这种想法似乎暗示了一种更加开放透明的心态，其中人们更愿意根据自己独特的情况来做决定，而不是盲目跟随他人的指引。

另一方面，还有人认为，即便是在这样开放透明的心态下，也不能忽视其他类型的问题，比如权力的分配问题。当权力集中时，无论多么好的计划都会变成灾难。这就像是，如果一个人拥有所有必要信息却缺乏足够的能力去采取正确行动，他最终将无法做出任何改变。但如果他能找到合适的人员协助他，那么即使他的力量有限，他也可能取得一些重要进步。他意识到这一点后，便开始寻找志同道合的人一起工作，因为只有这样，他才能确保他的努力不会白费，最终达到预期目标。