在马克斯·韦伯所说的形式理性和价值理性的深刻对话中，我们探索了宗教制度如何影响社会功能的最大发挥，以及它们如何塑造与佛教、教会紧密相连的社会结构。因此，宗教在社会中的作用不仅取决于其制度设置，而且还受到国家和社会机构之间关系的制约，这是佛耶对话的一个重要表达。
中国的佛教与教会，它们在制度形态上展现出了不同的要求和特点，这些差异最终体现在它们在中国社会中的功能表现上。佛教以丛林制度为基础，并通过寺庙、法师和信众三者相互依存构建了自己的体系。尽管现代化进程中， 佛教学派改革推动了更为灵活开放的组织形式，但个体修为仍然是核心，而世俗生活则不是主要关注点，从而形成了一种心灵净化与天国净土不二法门。
另一方面，作为一种有组织有团结力的宗教体制，传统基督宗 教强调个人与集体间精神互动的规范化，并将这种精神互动置于世俗生活组织之中，以此来实现超越世界之外的一种存在状态。在这个意义上，基督宗 教更倾向于建立一个超越现实世界双重性格系统，即同时包含世俗世界及超越世界。
通过对比这些两个不同体系，我们可以看到，一种宗 教系统内对于道德伦理认同、信仰团体建设以及生命模式规范化等方面的看法，都直接反映了它所遵循的地位和权威。这意味着任何一套宗 教体系都必须具备能够自我管理并且能够指导信徒行为的一套规则或标准，这些规则或标准通常被称作“过滤器”，因为它们决定了哪些行为符合信仰观念，同时也决定了哪些行为是不符合信仰观念。
每一位信徒或者整个信仰群体，在他们追求彼岸境界时，都需要这一类“过滤器”来确保他们行动的一致性。此外，每一个具体情况下的神人关系，不论是绝对还是相对，是永恒还是有限，是整体还是局部，都显得至关重要，因为这涉及到人类基本需求——即寻找关系并维持关系。这也是任何一种宗 教体系都无法避免的问题，因为无论是神圣还是世俗，无论是全知全能还是有限凡人，最终都是基于人的需求去理解和解释这个宇宙。
总结来说，无论是在传统中国文化背景下抑或是在全球范围内，对于任何一项分析都不应忽视那些关于个人的道德选择以及如何处理个人与集体间冲突问题的问题。当我们试图理解不同文化背景下的各种心理状态时，我们应该考虑到这些心理状态之间可能存在深远联系，那就是共同的心灵需求。
