在《道德经》这部古代哲学杰作中，老子不仅深刻地探讨了宇宙万物的本质，还将这种探讨延伸至人生的起点——生与死。对于老子而言，生与死并非简单的生物现象，而是生命发展过程中的两个关键阶段，它们之间存在着某种内在联系和意义。
首先，我们需要明确的是，《道德经》是一部反传统、反理性、追求自然之道的作品。其中，“道”被视为宇宙运行规律的一种体现，是一切事物生成变化的根本原则。在这个框架下，对待生与死，就显得格外重要，因为它们涉及到个体如何融入“道”的流动，以及如何理解生命自身所处于“道”中的位置。
从文章开篇，我们可以看到老子的态度并不以死亡为终点，而是在死亡之后寻找一种超越时间和空间的人生观。这里我们要提到的关键词是“无”，它意味着没有固定的界限，没有强烈的情感反应，也没有主观意识上的恐惧或渴望。而这一切都是为了达到一种超越性的平静状态，即所谓的“常”。
在《老子道德经》中，有这样一句话：“有身不见兮，无形不觉兮。”这句话表达了一个思想：生命虽然有肉体，但真正实质上却无所依附；同样地，死亡虽然不可避免，但也应该像生活一样，不去过分执著于它。这就是说，在面对生命最后一刻时，不应因为害怕死亡而失去生活当中的美好时光，也不应因为享受当前而忽略来日可能带来的结束。
因此，当我们谈论到老子对待生死的态度时，最核心的问题就在于如何保持心灵上的平衡和自由，使自己能够顺应自然法则，即便面临最终的事实——离开人世。但这种平衡不是通过逃避或否认来实现，而是通过深化个人内心世界，以达到一种超脱之境。
另一方面，与此相关联的是另一个概念——“知足常乐”。这是指即使在贫穷或困难的情况下，如果一个人能满足自己的需求，并且认识到这些条件已经足够，那么他就能获得幸福。这一点其实也隐含了一种关于成长和变化的心理准备。当我们明白每个阶段都有其价值，并且能够接受任何结果，这时候，我们就不会再担忧未来是否会带来命运的转折，或担心现在是否已经错过了最佳的时候。
然而，在实际应用上，这种哲学似乎并不容易贯彻到底。现代社会总是在推动个人不断追求更高的地位，更广阔的地盘，更丰富的人际关系等等。而这样的追求往往导致人们忽视了目前拥有的东西，同时也加剧了对于未来的焦虑和不安。在这样的背景下，要做到真正理解并践行如下的教诲：
"民之从事，则惟以食为谋。
食不足，则以工为谋。
工不足，则以货为谋。
货不足，则以兵为谋。
兵不足，则盗贼兴矣。
故国者，所以出也；
家者，所以入也；
取乎国家，可欲也，
但依乎家可贵。",
成了一个极大的挑战。不过，只要我们坚持思考这些问题，并试图找到答案，那么至少对于自己来说，这些思考本身就是一种成长，一种向更深层次了解自我、了解世界的一步迈进。
最后，让我们回到文章开头提出的问题：老子对待生死的态度是怎样的，何解其意？答案很清楚：他的目的是让读者明白，无论发生什么，都不要放弃生活当下的美好，因为正如他说的那样：“知止，可以名曰寂静。”（知道停止，可以称之为宁静）。宁静不是沉默，也不是消极，而是一种积极参与生活，同时又保持内心自由与清净的心态。这份宁静来自于承认有限性，从而找到真正属于自己的道路，从而找到真正意义上的安息。而这个安息，并非来源于逃离或者回避，而是在最终选择留存下来之前，用所有活下去的手段，将尽可能多地珍惜现在给予我们的每一天。
