在中国历史的长河中，道教作为一种独特的宗教信仰体系，在不同的朝代都有着不同的发展。从最初的隐逸思想到后来的修炼术数，再到与佛教和儒学融合的现实，道教经历了多次转变和演化。在宋朝之后，这种变化尤为显著。
首先，从唐朝开始，道教逐渐成为了一种更为正式和组织化的宗教信仰体系。许多地方出现了大量的道观，它们不仅是神秘主义者的聚集地，也成为了政治、社会、文化等多方面活动的地方。随着时间的推移，这些道观在规模上不断扩大，并且逐渐形成了一套自己的法规制度。
其次，宋代也是中国封建社会经济繁荣的一个时期，同时也是文学艺术创作高峰。在这种背景下，对于古典文学如《庄子》、《老子》的重新阐释和探讨得到了极大的推动。这不仅加深了人们对原初哲学思想的理解，也促进了道家的理念进一步流传开来。
再者，由于外来民族入侵，如蒙古人的南下，使得汉族人民面临着巨大的生存压力。在这样的环境中，不少人选择逃往偏远地区，以求一生的安宁。这类似于唐末五代时期的一些隐逸运动，但现在更多的是带有一定的宗教色彩，因为这些人往往会以修炼之名自我陶冶，将自身的心灵世界与自然界联系起来。
此外，与其他宗教学说相比，宋元时期 道家文化也进行了一系列重要的人文关怀活动，比如设立庙宇、编写经典等。这些活动增强了公众对于道家的认同感，并使其成为一种具有广泛影响力的文化现象。
最后，在明清两代间，由于官方政策上的限制，以及一些地方性的反复斗争，导致一些本土性质较强的地方民间信仰被迫地下运作，这无疑增加了那些真正追求内心平静与超脱的人群之间与主流社会之间存在的一种隔阂。但同时，这也激发出了更加坚韧不拔的情操和精神力量，使得很多忠实信徒能够在逆境中找到前进之路。
总结来说，从唐至明清几百年间，无论是正面还是负面的影响，都让我们看到了一个关于“谁创立”这个问题背后的丰富而复杂情景。每个时代，每个阶段，都有自己独特的问题需要解答，而解决这些问题恰恰体现出人类智慧以及对未知事物探索欲望的一部分。而这份探索，不仅限于文字，更是在日常生活中的点滴践行中体现出来。
