在古代中国的政治哲学中，“帝王术”一词常常与两大思想流派——法家和道家相关联。法家以其强调法律制度、权力集中和国家利益为核心的理念，而道家则以追求自然顺应、淡泊名利为特点。那么，帝王应该采取哪种“术数”，才能治国安邦？这是一个历史上一直未有定论的问题。
法家的策略与实用主义
法家的代表人物如韩非子提出了“无天下兴于不仁”的著名观点，即为了维护国家的稳定和发展，必须牺牲个人的私欲和正义，不畏惧暴力，以此来确保君主的权威。在这种思路下，法家倡导通过严格的法律制度来控制社会秩序，这些法律是基于对人性的剥离而制定的，因此被称为“人伦之外”。例如，《韩非子·难》的开篇便提到：“夫律令者，使民知所不可也。”这是从实用主义角度出发，对人类本性进行规约，以达到维护社会秩序、增强中央集权的手段。
道家的自然顺应与个人修养
相对于法家的极端功利主义，道教则更注重个人内心世界的修养，以及对宇宙万物的一致性原则。道教认为，“天地不仁，以万物为刍狗”，即宇宙间没有固定的善恶标准，每个事物都应当按照自己的节奏运行。这意味着君主应当放弃自我中心，与自然保持一种平衡状态，从而实现真正的人生境界。
帝王之选：究竟是术数还是自然？
然而，在面对复杂多变的地理环境和不断变化的人口分布时，单纯依靠一个体系或另一体系可能不足以解决所有问题。因此，我们需要考虑的是如何结合不同哲学思想中的精髓，为帝王提供指导，而不是简单地选择其中的一个。如果我们将这两个哲学体系融合起来，我们会发现它们之间并非完全冲突，而是一种互补关系。当我们运用战略手段（即法家的策略）去处理外部冲突时，同时又能保持内心清净、顺应天意（即道家的自然），这样的统治方式才可能长久且有效。
结语
在探讨帝王术是否属于法家或道家的过程中，我们意识到了两者的区别，并试图找到它们之间可能存在的一线联系。这并不意味着要在两者之间做出选择，而是在理解了各自优缺点后，将他们结合起来，用以提升我们的政治智慧。在这个不断变化的大世面上，只有能够适应并利用各种资源，无论是外部力量还是内部心灵，那么我们才能真正成为那些令人敬仰的领导者。而这一切，就是关于如何使自己成为那位掌握着未来命运的小小皇帝的心得体会。
