什么是“道”？
在《道德经》中，孔子的弟子曾子提出了一个关于“道”的问题：“夫唯以‘无为’之治，有得乎？”这句话问的是，在没有任何做作、强制和干预的情况下，是不是可以达到一种有利于社会和谐发展的状态。这个问题反映了古代中国哲学家对于自然界和人际关系中的“天然法则”的探索。
《道德经》的第一章就这样开篇：“太上不仁，以万物为刍狗。”这里的“太上”指的是最高的层次，“不仁”并非简单意义上的残忍，而是超越了人类情感所能理解的范畴。在这一层面上，万物都被视作同等价值的一部分，没有高低贵贱之分。这种观点体现了对宇宙和生命本质的一种深刻洞察，即一切事物都是相互联系、相互依存。
如何理解“无为而治”？
第二章提到：“无为而治，其安易持也。”这里讲的是一种政治理念，即通过最小化干预来维护社会秩序。这是一种非常高明且实用的政治手段，因为它能够减少冲突，保持社会稳定，同时也给予人们更多自由空间去发展。这种方法要求领导者具备高度的人格修养，不仅要有远见卓识，还要有足够的耐心和克制力来避免过度干涉。
怎样看待变化与静止？
第三章说：“天地恒生死，一以随其运。”这里提到的变化与静止是一个永恒的话题，它揭示了自然界中万物不断循环更替的事实。在这个过程中，每个阶段都有其存在的意义，而这些阶段之间又是不可逆转地转换着。这种观点鼓励人们接受生活中的变迁，从容应对，并从每一次变化中学会新东西。
怎么处理人际关系？
第四章强调：“知人者智，自知者明。”这句名言告诉我们认识他人的能力决定了一般智慧，而真正了解自己则代表深刻的心灵光芒。在人际交往中，这意味着我们需要倾听别人的需求，同时也要诚实地面对自己的情感和欲望。这不仅能帮助我们建立起更加健康的人际关系，也能够提升我们的个人成长。
如何看待事物的一致性？
第五章提出：“大通御不足，小用取余。”这段话表达了一种关于事物规律性的观察，即在宏观层面上，无论大小的事物，都遵循着统一的大法规。而在具体操作时，我们应当根据实际情况选择合适的手段，以达到最佳效果。这一原则对于管理和决策提供了指导，可以帮助我们找到平衡点，让资源得到最大化利用。
怎样才能实现内心世界的宁静？
最后，《道德经》的第81章说：“知我者谓我惑，不知我者谓我疏。不知乐莫言乐，从处欲辨真伪。我守微妙兮，如婴儿之未会”。这节文字描绘了一位既知道自己内心动态，又懂得隐藏自己的境界。他不会轻易表现出自己的喜悦或忧愁，更不会贸然评价他人的真假善恶，只是在微妙的情形下自行调整，从而保持内心世界如婴儿一般纯洁无邪的地步。这正是《 道德经》所倡导的人生境界——宁静致远、淡泊明志。
