寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反，同於己为是之，异於己为非之。 此篇之首乃庄子自言其一书之中，有三种说话。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此书之中十居其九，谓寓言多也。如啮缺、王倪、庚桑楚之类是也。重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神农、孔子是也。十七者，言此书之中此类十居其七也。尼，酒卮也。人皆可饮，饮之而有味，故曰卮言。日出者，件件之中有此言也。和，调和也。天倪，天理也。以天理而调和众人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外论之。父誉其子以求婚，则其人必不信，故必借他人以誉之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不见信，故有此寓言也。若以为出於我，则在人之见必有同异之分，应是之也，反非之也。与己不与己，此言他人自私之见也。 重言十七，所以已言也。是为耆艾年先矣，而无经纬#1本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。 已，止也。已言，可以止其争辩也。借重於耆艾之人，则闻者不敢以为非，可以止塞其议论也。古先帝王圣贤皆耆艾也。经纬本未，言知常、知变、知首、知终也。期年，期颐之年也。年虽先矣而学无所见，但以期颐之年而称为耆宿，则其年虽先不足为先。谓无以过人也。人而无以过人则是不能尽其为人之道，此陈人而已。陈人，谓世间陈久无用之人也。此意盖谓我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以为前辈人物而借重之也。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然，然於然；恶乎不然，不然於不然。恶乎可，可於可；恶乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。 曼衍者，游衍自得也。穷年者，以此送日月也。不言则齐，以无言之言则归於一理。齐，一也。以此一而形诸言，以其言而论此一，皆为有所容心，则不得为齐一矣。故曰齐，与言不齐，言与齐不齐也。惟无言则齐，无言，无心之言也。终身言，未尝言，无心於言也。终身不言，未尝不言，不言之中亦可悟理，则非不言也。有自，有所由来也。言凡人之所谓可，所谓不可，所谓然，所谓不然，其言皆有所自来，故各是其所是。我则何从而然可之，惟随其然者可者而然之可之，随其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，谓凡物各有所是也。既各有所是，则物物皆是，故曰无物不然，无物不可。此意齐物中论之甚详。非卮言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而调和众口，若与之同为，是非则岂能要诸久远哉。盖谓自然之理，千古万古跌不破也。万物之种同出於造物，以其不同形而相代於天地之间。则人以草为草，木为木，禽为禽，兽为兽，但见其形之不同而不知同出於元气，其种则一也。万物之在天地，往来终始，若循环然，其伦理之妙人莫得而穷之，谓其不可尽知也。此之谓天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。 庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云，夫受才乎大本，复灵以生，呜而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。 服知者，服事也。知，知见也。勤心以从事於知见，谓博学也。谢者，去也。言孔子已谢去博学之事而进於道，但未尝与人言尔。孔子云者，庄子举孔子之言，谓孔子尝有此语也。受才乎大本，犹言受性於太始也，大本即造物也。灵，知觉之性也。复，返也。反而归之本来知觉之性，而后可以尽人生之道，故曰复灵以生。鸣亦言也。律即法也。当者，言皆当理也。以利义陈於前而有，所是非好恶，则人与我对立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利义而忘其是非好恶，乃可以使人心服而无敢与我对立而为忤者，而后可以定天下之定理矣。姜音悟，忤逆也。姜立者，对面而立，则我为顺而彼为逆，周礼曰以受诸侯之逆，亦言向我而来者为逆也。庄子既称夫子之言，乃对惠子而叹曰，已乎已乎，我安得及彼孔子哉，只此可见庄子非不知敬吾圣人者。 曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐，后仕，三千锺不洎，吾心悲。问于仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎。曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎。彼视三釜三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。 不洎，言不及其亲也#2无所县其罪乎者，县，系累也，谓曾子此言有系累之罪乎，无系累之罪乎。盖疑其前后两变有悲有喜也。既已县矣者，谓止此悲喜之心，便是有所系累也，若无所系累则外物之轻重过於吾之前者，犹鸟雀蚊虻然，岂以此为悲喜哉。才有悲喜，则有心矣。 颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。 一年而野，返其朴也。二年而从，从顺也，於是非喜恶无所逆也。三年而通，大通彻也。四年而物，犹槁木死灰也。五年而来，寂灭之中又有不寂灭者也，禅家所谓大死人却活是也。鬼入者，纳造化於其胸中也；天成者，与天为一也。不知死不知生，无入而不自得也。大妙者，极其玄也。自一年至九年，此即借为节次之语，此事非可以岁月计也。 生有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎，恶乎其所适，恶乎其所不适。 此数句言无生无死之理。生有为者，言以生为有生则有死矣。有死生之见，自私者也。若以至公之理而劝之，欲其知造物之间无不死之物，故曰劝公以其死也。然谓之死则是有所自矣，谓之死而有所自则求其生於萌动之始，本无所自，既其始也，无生则安得有死。阳，动之始也。以死生之理如此言之，不知其果然乎否也。所适然也，所不适不然也，要其尽而观，则恶乎然，恶乎不然。言谓之有亦非，谓之无亦非，故曰而果然乎，恶乎其所适，恶乎其所不适。 天有历数，地有人据。吾恶乎求之。莫知其所终，若之何其无命也。莫知其所始，若之何其有命也。有以相应也，若之何其无鬼邪。无以相应也，若之何其有鬼耶。 历数，星辰日月之往来，有历书度数也。人据，人迹之所至有可考据者，犹言图经也。以历数及人据而求之，果可以尽天地之理乎。故曰吾恶乎求之。天地之间，日迁月往#3谁能知其所终。其运而往也，必有造物主之，安得谓之无命。然芒芒之初，本来无物，安得谓之有命。朝必有暮，寒必有暑，时至气应，毫发不差，如此相应，安得谓之无鬼神。然谦者未必福，仁者未又寿，幽明之间，有时而不相应，安得谓之有鬼神。此数句乃发明造物不可知之意。 众罔两问於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被发。向也坐而今也起，向也行而今也止。何也。影曰：叟叟音萧也，奚稍问也。予有而不知其所以，予蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以有待者乎。彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳，强阳者又何以有问乎。 叟叟，若隐若显之意也。稍，略也，率略意也。谓其何为，率然有此问也。予之所有本，不自知其所以然者，故曰予有而不知其所。蜩已化而甲在，蛇已化而蜕在，盖以形之动者比蛇蜩之生，而以影比蜕甲也。似之而非者，言以此为比亦近似之，而非果然也。在日与火之中则有此影，故曰屯屯聚也。昼阴而无日，夜至而不火，则影不可见，是代去也。彼，指形也。吾，影也。言吾之所待者彼乎，故曰彼，吾所以有待邪。然形之动也，又有所待，故曰而况乎以有待者乎。强阳，动也。形待强阳之气而动，彼形之所以往来者，强阳也。彼以强阳而动，我亦从之，其为强阳者本非形之所知，汝又何问我乎。此段与齐物同，但添强阳火日之说，又要弄笔头。禅家所谓重说偈言也。 阳子居南之沛，老聃西游於秦，邀於郊至於梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答，至舍，进盥漱巾栉，脱履户外，膝行而前曰：向者欲请夫子，夫子行不间，是以不敢。今间矣，请问其过。老子曰：而睢睢盱盱，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。 请问其过者，言夫子谓我不可教，其过在何处也。睢睢盱盱，矜持而不自在之貌。谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其虽有而不自居也。迎将，迎送也。家公，旅邸之主也。执席，执巾栉，奉承之也。炀者，炊者也。避舍，避灶敬之也。争席者，不知其可敬也。未闻老子之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。此篇文亦细。 #1纬：明本作『纶』。 #2也：明本作『见』。 #3往：原作『化』，据明本改。
