《道德经》第十章，这一章帛书版和传世版主要有两处差别，第一处：帛书版是“爱民治国，能毋以智乎？”而传世版是“爱民治国，能无知乎？”第二处：帛书版是“明白四达，能毋以知乎？”而传世版是“明白四达，能无为乎？”
这两处明显是帛书版更加契合原文。“爱民治国，能毋以智乎？”对应第六十五章“以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也”，二者是相互应和的。而“爱民治国，能无知乎？”就显得有些不知所云了。
“明白四达，能毋以知乎？”按照“爱民治国，能毋以智乎”解释为“不以智治国”的句式，这里应该解释为“不以知明白四达”。知，见知、知识，与明白四达是有关联的，表示不使用见闻知识而致明白四达，正合《道德经》第四十七章所说“不行而知，不见而名”。但“明白四达，能无为乎？”就缺乏逻辑关联了。
我们看第一句，“载营魄抱一，能毋离乎？”
“载”是个语气助词，就像“载歌载舞”一样，并没有什么具体的意义，用在本句和“夫”字差不多。并不是有些人说的“装载营魄”，这里没有“装载”的意思。
“营魄”，“营”指身体，“魄”指魂魄。“营”这个字本义是指“在四周垒土而居”，比如“安营扎寨”。《道德经》第二十六章说“虽有营观，燕处则超若”，这里的“营”也同样是指“安营”的意思，在四周拱卫，护持。
那么本句的“营”是在护持什么呢？魂魄。身体护持着魂魄，它是魂魄的居所，如果离开了身体，就会魂消魄散。所以《道德经》说“不失其所者，久也”；所以“君子终日行，不离其辎重”，不离开那可以养护自己的根本；所以二者要抱一，不可使分离。
有人说魂魄怎么会离开身体呢？我说一个现象就比较好理解了，走神。相信大家都有过走神的经历，思绪不由自主就飘远了，心神旁骛而离开了它原本所在的地方，这其实就是神散了。人年纪越大，越不容易集中精神，甚至目光都难以汇聚，这就是“失其所”的表现。因此老子说要“守中”。
“载营魄抱一，能毋离乎？”意思是说：身体和魂魄合抱守一，能做到不分离吗？
第二句，“抟气致柔，能婴儿乎？”
“抟”，本义是指“把东西揉弄成球形”。“抟气”，也就是把气凝聚成团。为什么要这么做呢？为了不让它散失。庄子说“气聚而生，气散而死”，气能凝聚，就代表有生命力；气若散失，人就要开始走下坡路了。
这句话的意思是说：结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？关于这方面，我有亲身的经历可以和大家分享一下。
在我三十六岁的时候，有大概半年时间整个人状态特别不好，很容易犯困，睡醒了也不觉得神清气爽。精神开始不能凝聚，因为容易走神；身体也开始松散，因为容易倦怠。最明显的就是懒腰伸不起来了，手也没有那种紧紧握住抻筋达意的感觉，床上一躺整个人就是一摊。
这让我有一种感觉，就是生命力正在不断的散失，好像卷心菜一样，一层层的打开，枯萎、流失。其实这就是“抟不住”的表现。
《道德经》第五十五章中说婴儿是一种“骨弱筋柔而握固”的状态，它的手可以握得很紧，这正是因为精气凝聚，是生命力旺盛的表现。人死了就叫“撒手人寰”，手是撒开的，因为气散了。所以“抟气致柔”，抟住了气，就能致柔，柔是“生”的表现，《道德经》说“柔弱者生之徒”。
当然后来我从那种“抟不住”的状态调整过来了，只能说道家的就是非常有用。
第三句，“涤除玄鉴，能毋疵乎？”
“鉴”在古代是指镜子，“玄鉴”，也就是指那个玄奥的、无形的、至大的、可照天地万物的镜子，是什么呢？是我们的心，心镜。《庄子》说：“圣人用心若镜，不将不迎”，心若明镜，以照万物。
我们照镜子，都知道要把镜子打磨光滑，擦干净，不然就照不清楚，会模糊失真。那么我们用心照万物也是一样的，心若是有了瑕疵，照出来的万物也同样会失真。心的瑕疵是指什么呢？我们的主观臆断，我们的私心杂念。
先入为主而有了主观的欲念和私心，那么你看万物就像戴上了有色眼镜，被自己的主观干扰而不能观察到它们的真实模样。所以这句话的意思是说：清洗杂念，涤荡心镜，可以做到没有瑕疵吗？
第四句，“爱民治国，能毋以智乎？”
《道德经》第六十五章说，“以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也”，它的上一句话是“民之难治也，以其智也。”那为什么想要民不变得智多，却要求统治者不要以智治邦呢？
有一种现象，长期被捕捞的鱼，慢慢就学会了躲鱼网；长期被捕捉的鸟，慢慢就学会了躲陷阱。人们就感叹说，现在这鸟这鱼咋越来越聪明了！为什么这些原本头脑简单的小动物们，竟然现在智慧都可以与人相对抗了呢？
庄子在《马蹄》篇中说：马高兴时颈交颈相互摩擦，生气时背对背相互踢撞，马的智巧就只是这样了。等到后来把车架加在它身上，把笼头戴在它头上，那么马就会侧目怒视，僵着脖子抗拒，暴戾不驯，或诡谲地吐出嘴里的勒口，或偷偷地脱掉头上的马辔。所以，马的智巧竟能做出与人对抗的态度，这完全是伯乐的罪过。
马为什么从简单朴实变成了暴戾诡谲？正是因为有伯乐，说自己善于管理马，他用烧红的铁器灼炙马毛，用剪刀修剔马鬃，凿削马蹄甲，烙制马印记，用笼头和绊绳来拴连它们，用马槽和马床来编排它们。为了让它们接受驱驰，就饿了不给吃，渴了不给喝；为了让它们步伐整齐划一，就用马口横木和马络限制它们，用皮鞭和竹条威逼它们。
我们常说别人傻，觉得自己聪明，还很自豪，其实有这种心理才是真的傻。别人是不需要那么聪明就能活得很好，而我们是不努力聪明就难以生存，就像到处被下套的鸟，整天被投饵的鱼一样。
所以这句是说：爱护百姓，治理国家，能够做到不使用智巧吗？只有你不使用智巧去治理国家，管理百姓，百姓才不会越来越聪明，越来越暴戾，越来越难以管理。
第五句，“天门启阖，能为雌乎？”
“天门”是个什么门，众说纷纭。有说是头顶卤门的，启阖是心神出入；有说是鼻孔的，启阖是一呼一吸；有说是天下的，启阖是治乱兴衰。《庄子》中有两处提到了天门，第一处是在《天运》篇：“其心以为不然者，天门弗开矣。”第二处是在《庚桑楚》篇：“天门者，无有也，万物出乎无有。”
我们先看第一处，“其心以为不然者，天门弗开矣”，这里是老子在和孔子讲道，说如果你心里对道没有正确的认知，就不可能见到它。这里的“天门”，就好像天上的一道门户，上面居住着道，打开了就能见道，关闭了就无法见道。
再看第二处，“天门者，无有也，万物出乎无有”，这就明确多了，天门就是那个无，是“出生入死”的门户，出来谓之生，进入谓之死。《道德经》第五十六章有讲“出生入死”，生死出入的门户就是“天门”。
二者有个共同点，“天门”的背后居住的都是“道”，只不过一个是对心启阖，开则以心印道；一个是对身启阖，开则造生万物。那么本句后面讲“能为雌乎”？雌具备的显著特点，便是柔弱安静而可以生养万物，因此这里应该说的是对身启阖的那个“天门”，出生入死的门户。
所以这句话的意思是说：万物芸芸，有生有灭，不过它们都有一个共同的根，能做到像那个根一样柔弱安静，生之畜之吗？
第六句，“明白四达，能毋以知乎？”
我们现在是怎么追求明白四达的呢？读万卷书，行万里路，不断增长见闻知识，对不对？但老子不是这样的。他讲“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”。不要向外边出走，这样才能知道天下；不要往窗户外面观看，这样才能得知天道。并且还说“其出也弥远，其知弥少”。更甚者，连对外视听的门户也要关闭，“塞其兑，闭其门”，最终达到“不行而知，不见而名”。老子认为，这样才是真正的明白四达。
其实这就是守中，不向外追求，不依赖外物，这样才能见道。《庄子》就说得比较直接，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”他认为一味追求见闻知识是很不明智的行为，行为本身就不明智，也就更不可能通过它做到通达明白。所以老子说：“知者不博，博者不知”。
因此这句话的意思是说：通达四方，可以做到不通过见闻知识吗？
最后一句，“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”意思是说：生养万物，畜养万物。生养万物而不占有它们，畜养万物而不主宰它们，这就是最深的德。
第十章这里就讲完了，欢迎大家留言关注。
