老子道法自然是中国哲学史上的一句经典名言，它不仅反映了老子的宇宙观和人生观，也为后世的思想家提供了深刻的哲学思考。要如何理解这句话，需要从多个角度去探讨。
首先，从宇宙论的角度来看，老子认为世界是由一种无形、无始，无终的本原——道所构成的。道不是物质，不是能量，它是一种超越空间与时间的存在状态，是万物生成变化的根本原因。因此，“法”就是按照这种道规律来行事，即顺应自然规律，不强求不争斗。这一点体现在他的著作《道德经》中，如“天地不仁，以万物为刍狗”，表明自然界是不仁慈、没有目的地进行演化，而我们应该顺其自然，不违背这个大规律。
其次，从伦理修养方面来看，老子主张的人生态度是“无为而治”，即在管理国家和处理个人关系时，要尽量避免干预和控制，让事情自发发展，这样才能达到最优解。他认为人的心性本善，但由于社会环境等因素导致人产生贪婪、嫉妒等情绪，因此必须通过内省和修身，使自己回归到原始纯净的心灵状态，这样就能够真正意义上的“法”。这也体现了他对生命本质的一种尊重和保护。
再者，从政治哲学角度考虑，老子的思想对当时封建统治阶级提出了严峻批评，他主张放弃权力斗争和征服别人的想法，而是倡导一种柔弱而又强大的统治方式，即以德服人。在这里，“自然”意味着让人们回到一个更加平等、自由且简单的人类社会状态，那么政府就应该像春天里的小草一样温柔而有力量，没有强制性的法律，只有普遍遵守的情感准则。
此外，在文化心理层面上，“法”还可以理解为一种审美追求。当人们将生活中的每一件事都安排得井井有条，他们往往忽略了生活本身带来的乐趣与美好。而“自然”的境界，则要求人们放下这些功利之心，与周围的事物保持一种接纳与欣赏的心态，让生活中的小确幸成为快乐源泉。
第四点，我们可以从科学视角出发，看待这一概念。在现代科学研究中，对于生物体来说，保持身体健康的一个关键原则，就是适应环境，与之协同共存，而非试图改变或征服它。这正如植物在光照充足的地方向阳而伸展，在阴凉处收缩叶片，就像是它们在遵循某种内在指引或者说是一个“法”。
第五点，我们不能忽视的是宗教信仰对于这个概念的影响。许多宗教都包含了一些关于人类与神或宇宙之间关系，以及如何保持这种关系的一系列教义。如果我们将这些教义放在更广泛的地球文化背景下考察，可以看到它们其实是在传达类似的信息：人类应该认识到自己的位置，并且尽可能地顺应大自然以及更高层面的存在者的意愿，这也是一个形式化表达形式上的实现过程。
最后，如果进一步延伸到技术进步给我们的挑战，那么如何理解作为地球居民的大众站在这样的时代背景下，更合乎于道？我们是否真的已经失去了连接大自然并听从其指示能力？或者还有其他方法可以使我们的科技发展既符合于当前文明，又能维护地球生态系统？
总结来说，“如何理解老子所说的道法自然”是一个涉及哲学伦理政治文化心理科学宗教以及技术等多个领域的问题，其核心内容是在现代社会中寻找一个平衡点，将个人行为与集体行动相结合，同时兼顾自身精神需求与对环境负责，这样的命题一直激励着不同领域的人们不断探索新思路、新理论，为实现更好的未来做出努力。
