文子解道：至道至仁，仁者爱人；至义至德，德者养民。君子重义，小人重利。愚者先利而后义，智者先义而后利。故君子惧失义，小人惧失利。此所谓祸福之门，开启于心。
老子曰：“事或欲利之，以适足以害人。”此乃愚者的行径，不知其害也。圣人则先合而后迕，将顺应天道，而不逆乱自然。
老子又曰：“有功离仁义，即见疑；有罪有仁义，则必见信。”此乃治国之要诀也。故君子的行为，不离乎仁与义，而小人的计谋，不达于善良。
老子云：“教本乎君子，小人被泽；利本乎小人，君子享功。”使得各得其宜，则天下太平矣。不以私欲为转移，以公正为基石，则民心安定，无患无忧。
老子的言论，又指出慈父之爱非求报，也明示圣主养民非为己用，只是顺应自然之分。此乃治世的真谛，是将恩泽施予众生，使他们得到幸福和满足，从而实现了社会的和谐与稳定。这正如慈父对待儿女、圣主对待百姓一样，都不是为了回报或个人益处，而是因为这是天性所致，是大自然赋予的职责和责任。在这样的环境中，每个人都能找到自己的位置，就像水流到海洋一样，最终达到一体化，这就是真正的“道”。
总结来说，《微明六法》通过反问的手法探讨了“道”、“德”、“仁”、“义”的关系，以及如何在这些原则指导下治理国家、修身齐家。这不仅是一部哲学著作，更是一部实用的政治伦理手册，为人们提供了在现实生活中如何运用这些概念来提高自身修养、促进社会和谐的一种方法。在这个过程中，我们可以看到作者对于“道”的深刻理解，以及他如何将这种理解应用于具体的情境中，从而引导人们走向一个更加完美的人生状态。
