常无为而无不为之义，乃是指在于做事时能够自然而然，不必刻意追求，而结果又能达到预期。如同《论语》所言：“无以为也”，这说明了其用心纯粹，没有任何杂念。
达命之情者，则是指那些能够顺应天道自然的人，他们不去强求或刻意追寻，而是让事情自然发展。这与养形相似，即使有形的物体，也需要先有一个基础，然后才能生长和成熟。而生命的起始和终结，都不是我们可以控制的事情，因此，我们应该接受这一现实。
圣人之所以能够免于世俗的纷扰，是因为他们懂得如何与天地保持一致。他们的行为就像是一棵树，它们根深蒂固，不会轻易被风雨所动摇。而且，他们的心灵清净，像是一面镜子，可以反映出宇宙万物的真相。
孔子曾经问过一个问题：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。”意思是，有些人虽然身处逆境，但他们依然能够平静自若。这背后的秘密，是因为他们掌握了“纯气之守”，即内心充满了平和与宁静。
颜渊曾问孔子：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。”意思是在一片混沌中，他看到了人们驾船航海，就像神一样自由自在。孔子回答说，这就是善游者的本领，因为他们已经忘记了水存在，他们只关注前方的事务，而不是自己的感受。
田开曾经向桓公解释过养生要像牧羊一样，只需关注那些在后面的羊，并且偶尔鞭打一下。而他还告诉桓公，那些只专注于内心修炼却忽略外界的人，以及那些只关注外界事务却忘记内心修炼的人，都不会达到真正的健康状态。这正如单豹和张毅两个人的例子，其中单豹养护自己内部，却遭遇饿虎；张毅则养护外部，却导致内部疾病。此二子的错误，在于没有适时地鞭打那群在后面的羊，以此比喻对身体内部或外部都不加以调理就会出现问题。
最后，桓公听从管仲建议，用法泽田地进行耕种，最终收获丰富，这证明了一种正确处理内外关系、合理安排工作时间、并且不要忽视身体休息的重要性。在这个过程中，每个人都应当找到自己的节奏，与周围环境保持谐调，从而实现个人的健康与幸福。
