南华真经循本卷之十八无为而不为无不为而为

达生之情者,不务生之所无以为;养形者必先之物,物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形,形不离而生亡者有之矣。悲夫。世之人以为养形足以存生,而养形果不足以存生,则世奚足为哉。

虽不足为而不可不为者,其为不兔矣。不免於有形也。夫欲免為形者,莫如弃世。弃世则无累,无累则正平,正平则与彼更生,

彼,造物也。造物生我必有死,我又能存此生,是与造物更相而生。更生则几矣。

事奚足弃而行奚足遗?弃事则心志自闲,无忧虑的内心世界;遗身于道,不被外界干扰地遵循自然规律。

夫在天地之间,与万物同体,与神明共道,有何敢谓我独知其数?故曰:“非圣人,其犹龙乎?”圣人藏於天,以待时机的到来,而非主动去追求。

复雠者,不折镆干;虽有忮心者,不怨飘瓦,是以天下平均。不开人之天,而开天之天。开天者德化深远,从容自然;开人者贼谋诡谲,以私利驱使他人。

鲁庄公问孔子曰:“吾闻祝肾学生,吾子与祝肾游,使我思量焉。”孔子对曰:“吾游于水中,如鱼跃龙门。”鲁庄公笑曰:“君子安危似这般吗?”

仲尼适楚,因见一痀偻丈人承蜩于树上,不觉掇取其蜩,即指示其意云:“若是治国理政,当如此耳。”

颜渊问仲尼曰:“吾尝济乎觞深之渊,为之一惊。”仲尼答道:“善游者的确能在大海中自由自在地漂浮,就像他们完全忘记了自己周围的环境一样。”

田氏齐王问管仲说,“你曾经和桓公一起打猎,那时候桓公看到了鬼,你却没有看到。你现在似乎有些病状,也许就是因为那个时候的事情吧?”管仲回答说,“臣并没有什么病,只是因为臣没有勇气去面对那些事情罢了。”

齐景 公听说后,对管仲说,“你看过什么鬼吗?”管仲回答说,“臣并没有看到任何鬼,但臣知道那一定是些什么东西,因为桓公看到了,而且还告诉了臣呢!”

孟轲(孔子的弟子)曾经见到一个人的行为就像是“木鸡”,即既不能飞,又不能跑。他询问这个人的情况,这个人回答说,他之前确实很骄傲,但现在已经改变了自己的态度,并且变得更加谦虚和温顺了。

有一次,一位名叫东野稷的人带着他的御马去见庄公。当时东野稷正在使用一种特殊的手法来训练马匹,让它们能够灵活地转弯。这让庄公非常震惊,因为这种手法看起来就像是文艺复兴时期画家用规矩画出的精确线条一样精细和完美。

颜回遇到了一匹即将崩溃的马,它们虽然努力向前但力竭无法再前进。他预言地说,这匹马将会失败。而当这些话传达到庄公那里之后,他决定不要公开这些信息,因为他害怕人们会因此产生怀疑和不安。但是在实际操作中,这匹马最终崩溃了。这一切都验证了颜回的话语的准确性。

孙休曾经对一个叫做扁庆子的朋友这样说道:“尽管我从未修习过武艺,也从未在紧急情况下展现出勇气,但我的生活一直很简单,没有太多烦恼。我认为我的命运并不错。”

扁庆子听到后,说出了这样的智慧:真正的大智慧的人,在处理事情的时候,他们的心里充满的是淡然与宁静,他们不会为了小事发怒,也不会被外界的小事所困扰,他们能够保持清醒头脑,在乱象丛生的世界中找到一片宁静的地方。在这个过程中,他们好像是在水中的鱼一样自由自在地游弋,却又好像是一棵树上的鸟儿随风轻轻飞翔——他们完全融入到了自然界,就像是一个真正的大智者的境界。在这个状态下,他们既不会因为自己的知识感到得意,也不会因缺乏知识感到沮丧,所以他们的心灵总是那么自由、那么平静,就像是在山川间漫步一般。一切都是由内而外的流淌,一切都是由真诚感受的一种自然流露,没有刻意追求,没有强迫自己要成为某样东西,因此他们才能达到一种超越凡尘俗世、超越时间空间限制的境界。这就是所谓的大智大慧,我们应该学习它,将其融入我们的日常生活,让我们的心灵永远保持那份宁静,那份光彩灿烂!