宋徽宗道德真经解义卷之四：揭示自然界中的恶

绝学无忧。御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。臣义曰：全於天者，无待於外，故绝学。是非无涯，妄知妄见，分别无已，故多忧。

唯之与阿，与人同声，而恶与善一也，小智自私离为二，大智通一于万物，不离不舍。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。御注曰：凡物以阳熙，以阴凝，是谓敷荣外见之象。大智者独不喜此事也，因为所好不同于人也。

我独怕兮，其未兆若婴儿未孩也。我独若遗，我独昏闷不可闻。

乘乘兮若无所归。御注曰：时乘六龙以御天，是谓得时生于变化中，不偏倚，而随世变易。此乃大智者用心处也。

众人皆有余，我独如遗物相去何远？

我愚人之心也哉纯纯兮。一阴一阳之间，有生有灭，有成有毁，是谓万物循环变化，此乃大道常规。此乃大智者观察世间事业处法则，为明哲保身、利社会、顺应自然的根本原则。

澹兮其若海深不可测广不可极，此即是指宇宙万象的奥秘和丰富，这就是我们追求的境界和目标。这正是古圣先贤们追求的那种超越个人欲望、超越时代局限、超越生命短暂性的境界和精神状态，也正是我们每个人内心深处渴望达到的那一种平静安宁、高尚自由的心态和生活状态。

飂兮似無所止，用在变动中，不系累偏倚，用在变化中，无始终可依托的地方，所以说它就像没有定居的地方一样，没有固定的方向或目的地，就像是流水一般不断地移动着，没有停止的时候。这也是古代哲人的一个比喻，他们认为这种状态才是一种真正的人生境界，即使在动荡不安的世界里也不失去自己的中心和方向感，从而保持了内心的平静和自我的完整性。在这个意义上，可以说这是一种非常高尚且难以达到的精神境界，它要求人们要有一颗放下所有执着，一切随遇而安的心态才能达到这样的境界。但实际上，在现实生活中，这确实是一个很难实现的事情，因为我们的许多行为都是出于对某些东西持有的执着，比如对金钱、权力或者名誉等各种形式上的认可，我们往往因为这些原因无法放手从容前行，因此很多时候都感觉到焦虑不安，但对于那些能够做到这一点的人来说，他们似乎总是在寻找一种更高层次上的存在方式，那就是一种超脱尘世俗务，让自己更加接近自然本真的一面，从而获得更大的自由度和幸福感。而这恰恰反映了人类社会一直以来追求的一种最高价值——自由以及真正属于自己的生活方式。不过，要达到这一点并不容易，它需要极大的勇气以及足够强烈的情感支撑，同时还需要一定程度上的理解及接受周围环境，并学会如何从别人的角度看问题，以及如何调整自己的情绪与行为来适应不同的情况。这意味着要具备高度的情商（情商）以及良好的心理素质，这些都不是轻易能掌握或改变的事项，但它们却对于个体发展尤为重要，因为它们决定了一个人是否能够真正地“活得潇洒”，并且拥有健康快乐的人生。如果一个人不能正确处理这些关系，他可能会感到孤立无援，这将导致他感到压抑甚至崩溃。在这里，“孤立”可以指的是他缺乏朋友支持，或他无法找到理解他的同伴；“压抑”可能意味着他无法表达自己的感情或意愿；“崩溃”则通常描述的是当一个人承受过多负担后出现的心理崩溃的情况。在现代社会，我们已经认识到了维护个体心理健康及其社交网络至关重要，因此我们应该努力培养良好的人际关系，并学会有效管理我们的情绪，以便更好地融入集体并取得成功。但回到古代文本，看起来他们通过一些特定的修炼方法来达到这种精神层面的提升，比如通过禅修或者冥想等活动来清除杂念，使自己进入一种忘记过去回忆未来，只留下当前瞬间最原始、本真的意识状态，而这正被现代科学研究证明，对提高心理健康水平具有积极作用。