寓言十九，藉外论之。世人愚迷，妄为猜忌，闻道己说，则起嫌疑，寄之他人，则十言而信九矣。故鸿蒙、云将、肩吾、连叔之类，皆寓言耳。
重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆#2者，是非先也。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉。故旷然无怀，因而任之，所以各终其天年。
不言则齐，不与言不齐，以此推穷，无物不然，无物不可。此复解前有自而然可义也。
万物皆种也，以不同形相禅。始卒若环，其变化相代，如今为始者于昨已复为卒也。此出禅代之状也。
庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，与时俱也#9。此明惠子不及圣人之韵远矣。
惠子曰：孔子勤志服知也，此明惠施未达，用心学道，不自然任化者也。而庄子曰：孔子谢之一矣，而其未尝言，此明尼父圣人，与阴阳合德，不用过多的语言或行为来表达自己的观点，只是在适当的时候和地方说些话，用众人的口来说自己的话，这样就不会引起误解了。
利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。我无语言，也是我使用别人的话来表达我的想法，只是在合适的时机和地点说话，这样可以避免引起误会。这就是为什么我们要根据不同的情况来选择我们的行动和语言，因为每个人都有自己的喜好和价值观，我们需要尊重并且理解这些差异。如果我们能够在没有偏见地听取各种意见的情况下做决策，那么我们就能够更好地解决问题，并且达到一个公正的结果。这就是为什么在《南华真经》中提到的“卮”（一种装酒的器具）满了，就要倒出来；空了，就要向上拿起来；既不是为了某个特定的目的，也不是为了某种特定的效果，这就是“日出的”含义，它意味着不断地更新自己，以适应不断变化的情况。当我们能够顺应这种自然的规律，并且不要强加任何额外的情感或意图，那么我们的生活就会更加平衡稳固。这也是为什么《南华真经》中提到，“卮”的声音随着时间的流逝改变，没有固定的模式或规律，每一刻都是新的开始。在这个意义上，我们应该像“卮”一样，在不同的阶段保持灵活性，不断调整自己，以便适应不断变化的人生旅程。
