在探讨宗教制度的过程中，我们发现，宗教不仅是信仰的体现，更是社会结构中的重要组成部分。马克斯·韦伯所说的形式理性和价值理性的结合，在一定程度上决定了宗教在社会中的功能发挥。中国的佛教与基督教，它们在制度形态上展现出了不同的特点，这些差异最终影响了它们在中国社会中的作用。
佛教以丛林制度为基础，形成了寺庙、法师、信众三位一体的关系体系。这一体系经历了现代化改革，但仍然强调个人心性修为和精神觉悟，而非世俗生活组织。在这个意义上，佛教构建了一种超脱尘世、追求净土的心灵世界。
相对而言，基督教作为一种更注重组织和团契形式的宗教，以其丰富多彩的人生观念和道德规范来塑造信徒行为。它通过建立起严密的机构网络，如神职人员、圣堂以及其他各种组织，为信徒提供了一套清晰明确的生活指南。
这两种不同于传统文化背景下形成的地方法律，使得它们在社会实践中呈现出不同的功能角色。从这一比较出发，我们可以看到一个关键点：一个宗教体系能够实现其旨趣，其依托之地即是其所蕴含之系统规则和组织结构。这意味着任何宗教学派都需要一种“过滤器”，将个人的信仰转化为共同认同，并通过这种认同来塑造社群行动。
基于这些原则，我们可以进一步理解为什么人与神之间存在着永恒与有限、此岸与彼岸等二元对立，这些对立不仅构成了神学理论，也成为人类基本需求的一部分。在这样的框架下，每个宗教学派都有自己的处理方式，对于人神关系进行解释并指导人们如何应对这段关系带来的挑战。
总结来说，尽管佛耶两大宗教学派各自拥有独特的历史演变路径，但它们共同面临的问题——如何将个人信仰转化为公共价值——使得它们成为研究对象。此外，它们对于人神关系处理上的差异，也揭示了每个系统内隐含的情感需求及其满足方式，从而促进了解决方案设计及实际应用领域内共享资源分配策略制定，以及提高认知层次提升至哲学思考水平以获得深度洞察力的视角去理解那些我们通常称之为“普遍伦理”、“集体身份”或“全球合作”的概念。
