我将真常之常，视为永恒不变；真真之真，我则称作本质不欺。道中存有真常，无处不包容；德中含有常态，无所不遵循；命中体现真常，无所不能定型；性中蕴含真常，无所不能应对；理中凝聚真常，无所不能记载。
自古至今，天地万物未曾改变，其实质始终是那一份真正的、恒久的存在。天地终结后，只留下了真正的空虚。万物都负阴而抱阳，圣人以此来理解和维持秩序。大道能使其变得老旧而又保持新鲜，不断变化，但圣人却能借此来实现他的目标。
让这份永恒化为形状，它却无具体形状而显得虚幻，让这份规律化为名称，却没有实际内容才能居住其中。道法自然，没有强求而一切皆成。这就是真的、虚无与随波逐流相结合。但圣人即便达到极点，也能与这道合一成为真正的一部分，上下虽然变化无穷，但动静之间却有一定的规律。
乾象初出，以美丽照亮整个天界，而非用其作为利益的手段水也以同样的方式，为万物带来了美丽，而非单纯追求德行。在行动时若过于用力，最终会失去那份本真的东西，不要使用它反过来造成混乱。
日月相互推移，使明亮和光明不断出现，寒暑交替促进岁月的流转，这就是为什么我们说“真的”、“常在”的事物是不需要形式或名号的。天道不会每个清晨向我们宣告自己的功绩，而地道也不会因为完成某些任务就结束自己的生命，因此，我们认为“真的”、“恆在”的事物并非虚假或空洞。
虚空相继承传递，天地之间并没有什么实在的事物；既没有虚无也没有实在，只是回归到最终不可测限lessness。而这个limitlessness 中既无法普遍存在，也无法被观察得到，所以“真的”、“恆在”的状态，就是一种寂静。这寂静深邃且广泛，没有任何地方能够安宁下来。此外，还有一种更深层次的寂静，即“息”，也是难以捉摸的地方，因为它既不是可以捕捉到的，也不是可以逃避的事实。这意味着，“真的”、“恆在”的状态，是一种连续不断但又无法完全掌握的事情，从而使得这些状态看起来似乎总是在消失，又总是在再生，从未停止过，这正是我理解中的“不虚假”。
因此，在我的心灵深处，我明白了这一切，并尝试将这一哲学融入到社会生活之中，以期实现一个更加和谐共生的世界。我相信，每个人都应该像探索宇宙一样探索自己内心，用智慧指导我们的行为，用爱心温暖他人的世界。在这个过程中，我希望能够坚守住那些简单而又坚固的心灵原则，那些来自《道德经》的智慧，就像是星辰一样引导着我们前进，一直到找到那个属于每个人的完美境界。
