无为而治，源远流长，是中国古代哲学家老子的重要思想之一。在老子看来，无为之治并非指统治者不行使权力，而是指他们应以最少的干预、最少的压迫来维持社会秩序。这种理念不仅适用于政治领域，更深刻地影响了我们对生活中的道德自律和世界和谐的一种理解。
首先，无为而治强调的是一种自然法则。在《道德经》中，老子提到“天地不仁，以万物为刍狗”。这意味着自然界没有人性的情感，没有喜怒哀乐，只有规律。因此，无为之人也应该遵循这一原则，不去强加自己的意志于外界，而是顺应大势，保持内心的平静与自由。这一点体现了一个人的道德自律，其实质是一种对宇宙规律的尊重，以及对自己行为结果的一种超越思考。
其次，无为而治要求人们减少unnecessary行动。所谓“知足常乐”，即知晓自己的能力边界，不做过多无益的事情，这对于个人来说是一个极好的指导原则。因为每一次行动都可能带来不可预见的后果。而在公共领域，这就意味着政府应当尽量避免过度干预市场经济，让个体和企业根据市场规律进行竞争，从而促进资源配置效率最大化。
再次，在现代社会中，无为而治也被视作一种管理哲学。它鼓励决策者通过设定合理政策框架，让各方面按照既定的法则运行，而不是不断地亲自操控事务。这一理念在全球范围内推广，可以帮助解决许多国际问题，比如环境保护、贸易协商等，因为它倡导通过建立共同利益基础上的协商机制，以达到相互之间更加公正合理的地位分配。
此外，无为而治还涉及到个人修养。在儒家文化中，“什么叫做无不為”是一个非常重要的问题，它要求人们要有高度的情操修养，即便面临困难，也能够保持冷静从容，不因小事动怒或悲观失望。这对于维护个人的心理健康以及提升社会整体幸福感都是至关重要的。
最后，从历史角度看，无 为 而 治 已 成 为 一 种 时 代 转 型 的 标 志。当国家从中央集权向更开放透明转变时，或是在科技发展迅速导致传统价值观需要重新审视的时候，都会出现类似“无 为 之 治”的思想潮流，这反映出人类社会不断寻求更高层次生活质量和更多元文明发展需求的心态变化。
综上所述，“什么叫做无不為”并不仅仅是一个简单的问题，它实际上触及了一个深邃的话题——如何在追求个人成就与实现社会稳定之间找到平衡点；如何通过自身修养提高道德水准，同时促进世界间的人际关系更加紧密；以及如何通过简洁有效的管理方式提升整个系统效能，最终达到人类文明永续发展的一个目标。
