老子曰：“道无正而可以为正，譬若山林而可以为材。材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和。和不及道。”道者，“所谓无状之状，无物之象也”。无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。
圣人立教施政，必察其终始。见其造恩，因此民知书则德衰、知数而仁衰、知券契而信衰、知机械而实衰。瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运于己，而三十辐各以其力旋。此理乃是上下异道易治即乱，对治之法非但需高尚的德行与深厚的智慧，更需恭敬谨慎，以至于能使百姓安居乐业，不再有内忧外患。
然而，在现实中，却常见到小德害义、小善害道、小辩害治，这些都是因为失去了对大道的大量思考和深入理解所致。而那些仅仅依靠文字来修身养性的人，他们的心灵往往被琐碎的事务所束缚，从而无法达到真正的精神自由与内心平静。
因此，我们应该像老子那样，将自己的思想回归到最简单、最自然的状态去寻找真理。在这个过程中，我们会发现只有当我们能够爱人如己时，那么刑罚才不会过度；只有当我们能够真诚地了解他人时，那么国家才能长久安宁。这就是“仁者爱人，大爱无疆”的哲学原则，它要求我们将我们的关怀扩展到所有生命上，并且这种关怀必须基于对每个人的尊重与理解。
总结来说，《诗解微明》通过对《 道德经》的阐释，让我们明白了一个重要的事实：要想获得真正的智慧，就需要不断学习，但更重要的是，要学会如何从繁杂的事务中抽离出来，用一种更加简洁直接的方式来看待世界。这就好比老子说的“至简至朴”，它是一种超越物质欲望和社会压力的境界，是一种纯粹的心灵状态，也是实现个人内心平静与世界和谐的一个途径。
