周之为书，特有寓而言耳，讨其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材，孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间？而遭世遇主终不可使有為也。及其引太庙之牺以辞楚之聘使，彼盖危言拒衰世之常人尔。夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉？盖孔子所谓隐居放言者，周殆其人也。
圣人有论议无辨，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，而辨者辨其事之是非如何耳。而外圣人存勿论内圣人论勿议。此庄子所云“道生一，一生二、二生三、三生万物”，此乃《易》、《春秋》、《诗》、《书》的本旨。
庄子则云：“吾尝终日不食，以思其中意。”他认为“形名已明分守次 之”，即形与名相辅相成，而在于分守的顺序和界限。他批判那些只重视形式和名称的人，说他们如同捕风捉影，不实地追求事物的本质。
庄子的哲学思想深刻，他借助比喻和寓意来表达自己的观点。他说梦境如同胡蝶飞舞，无拘束；鱼儿在水中游弋，也享受着生命的乐趣。这体现了他的自然主义倾向，即一切都应当随自然法则发展，不强加任何干预或目的性。
庄子的语言多变，但他并非随心所欲，他有一定的规律。在他的看来，“道”就是岁月的流转，是宇宙间一切运动变化的根本力量。他认为人的行为应该符合这个自然秩序，而不是试图去改变它或者违背它。这也是他反对权力、争斗以及所有形式社会秩序的人类活动，因为这些都是对自然秩序的一种干扰。
然而，在这套理论体系中，有一个问题，就是关于个人修养的问题。当一个人已经达到了一定程度的心灵觉醒后，他是否还需要继续追求个人的修养呢？这是一个复杂的问题，它涉及到个人价值观念、生活态度以及与大自然关系等多方面的问题。在这种意义上，可以说庄子的哲学是一种超越了传统伦理规范、社会制度和宗教信仰的大型世界观，它直接面向的是人类存在本身，并且提供了一种全新的理解宇宙与人类命运的方式。
总结来说，无为将无所不为，这句话简洁地表达了庄子的哲学思想核心，即通过适应自然法则，不强行干预，从容应付万象，为实现真正自由生活奠定基础。不过，这样的理想状态难以在现实社会中完全实现，因为人们往往被各种具体情况困扰，如政治压力、经济需求等，这些因素可能会迫使人们暂时放弃这种纯粹的自然主义态度。但正是因为这样的思考，我们可以更加清晰地认识到自己应该怎样生活，以及我们该如何面对这个世界上的各种挑战和机遇。
