在天地之间，何为治理？不闻于宥天下，不闻于治天下。若以此论之，则恐怕天下的性命将会被淫乱，而德行也将会迁移。若能使天下不淫其性，不迁其德，那么有没有人能够真正治理这片大地？
尧时的治国方式，使得天下欣欣向荣，人们乐于生存；而桀的统治则使得天下沉浮不定，人们苦不堪承。这两种极端状态，都不是一种恬静与愉悦的生活态度。而这种恬静与愉悦，是非德所可成长久远的事物。
在宥与在之，这两者相辅相成，如同诗中的密语一样自然而然。在宥，即宽容无为；在之，则是作为无动作。在此背景下，我们来探讨如何真正做到“寂然处世，无为而治”。
喜怒过甚，便助阳气，让人显得更加充实和强壮；而怒意过盛，也助阴气，让人显得更加疲惫和虚弱。因此，在保持阴阳平衡中，就不会有疾病发生了。如果喜悦过度，便助阳气太旺，与道不同；如果愤怒过度，便助阴气太重，与道亦不同。
四季更替，以阴阳交替变化来维持自然界的秩序。人的身体也是由阴阳调和组成，如果失去平衡，就可能导致疾病。但是，如果能保持心情舒畅、精神宁静，那么就可以避免许多问题。
历史上，有些君王试图通过赏罚来维护社会秩序，但结果往往适得其反，因为他们无法真正理解人类的心灵需求。当一个国家长时间内缺乏正义与爱，它就会逐渐走向衰败，最终导致民心沸腾、社会动荡。
仁义虽然看似高尚，却常被滥用成为压迫人民的手段。大德虽高，却难以普及，因此社会上的善良行为变得稀少。知识虽贵，却常被用于欺骗他人，从而导致信任危机。
古代圣贤们尝试通过法制来规范社会，但最终却发现这些法规并不能根除深层次的问题。这一切都表明，当我们试图用外部力量去控制内部世界时，其结果往往适得其反，从而加剧了问题本身。
黄帝曾询问广成子关于至道的问题，但广成子的回答让黄帝感到困惑。他说：“你所追求的是至道的精髓，而我要教授你的，是如何利用宇宙间的阴阳二气。”黄帝明白了自己的错误，他意识到自己一直在寻找错误的地方，并且误以为那就是解决问题的关键所在。
最后，广成子告诉黄帝：“至道是如此玄妙，它超越了我们的理解范围。你应该忘记那些繁复的地理位置，只专注于修身养性的内心修炼。”
云将东游遇到了鸿蒙，对他提出了关于调整六气以养群生的疑问。但鸿蒙只是笑着摇头，没有给出任何答案。这场对话揭示了一种哲学思想：当我们追求更高的人生境界时，我们需要放弃那些固有的观念和思路，只有这样才能找到正确道路。
