天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。无所积，无留滞。明於天，通於圣，六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
昧然者，聪明尽泯。六通四辟者，如四方皆洞达。圣人之静也，不曰静也善，而曰静已。非以静为善，所以制之使静。万物无足以铙乃孝切心者，所以静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。在《周礼》：匠人水地以县。在水中，有如精神的清澈与明亮。而况于精神？圣人之心能达到这样的境界吗？这便是对自然和宇宙的反映，也是对万物的镜子。
夫虚静恬澹寂寞，无为者，是天地之平，而道德之至。此乃古今帝王、圣人的休息处止的地方。在这里，他们能够放松自己的身心，与自然和谐相处。这正是伦理秩序的基础，因为它能够让人们按照自己的本性生活，从而保持社会秩序和稳定。
虚中有实，即在虚空中包含着实质或存在，这正是因为存在有其自身的秩序和规律。不论是在自然界还是人类社会，都需要这种结构来维持生存与发展。而这个结构又源自于“虚”，即缺乏固定的形态或定义，只是在不断变化过程中的动态平衡状态。
此外，“动”也是不可避免的一部分，它提供了活力与变革，使得生命可能继续进行。不过，“动”如果没有“虚”的支持，就会变得过度强烈或失去控制，从而导致混乱与破坏。这就像一个大师在创造时必须既要保持自由灵性的同时，又不能忘记基本原则，以确保作品具有完整性和意义。
因此，“无为”意味着不主导、不干预，但这并不意味着袖手旁观或者缺乏责任感。在“无为”的情况下，一位领导人物需要依靠他的智慧、判断力以及他对事物本质理解的深度来引导他人的行动，同时也不必过分介入细节，以免打扰到其他人的努力，让他们自由发挥并找到自己最适合的事情做。
总结来说，无为不是一种消极行为，而是一种积极参与现实世界并影响他人的方式。当一个人能做到这一点，他就已经成为了一位真正的大师。他不会被世俗标准束缚，他不会被功利主义驱使，并且他不会忽视那些超越个人利益的事务，因为这些事务对于整个宇宙都是重要的。他知道如何在自己的领域内找到平衡点，并且愿意为了更高层次上的目标牺牲一些个人的欲望，这就是什么叫做“大本大宗”。
