天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。无所积，无留滞。明於天，通於圣，六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。昧然者，聪明尽泯。六通四辟者，如四方皆洞达。
圣人之静也，不曰静也善，而曰静已。非以静为善，所以制之使静。万物无足以铙乃孝切心者，所以静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。在《周礼》：匠人水地以县。在水中，有如精神的清澈与明亮。而况于精神？圣人之心能达到这样的境界吗？这便是对天地的鉴悟，对万物的镜鉴。
夫虚静恬澹寂寞，无为者，是天地之平，而道德之至。此即帝王、圣人的休息处，也就是止步的地方。当有休息时，便是虚空，当有实体时，便是实存，这样才能保持伦理秩序。而在虚空中，有着实体，这样自然就有了秩序和规律。当有动作时，则能够得失，此即动态中的变化和趋势。但当事物处于安宁状态，则无法再进行任何行动，因为那是一种没有动作的状态。此即“虚”与“动”的关系，在于它们相互依赖，但又各自维持其特性。
此外，“虚”又代表着一种放松和宽容，“非性”的行为能够让我们摆脱世俗纷扰，从而达到一种更高层次的心灵状态。这正如同南乡去声那样深邃，以及尧时代作为君主的威严，那样的治国方式被后来的人们效仿，以舜时代作为臣子的谦卑来看待。这两种治国方式，都可以追溯到最根本的地位，即帝王对于天下的管理方式，以及玄圣素王对于世界的一贡献。
因此说，当一个江山林间的小人物了解到了这些原则，并将其应用于生活，他们就会感到满足和快乐。当一个人掌握了这些原则并且用它来治理国家，他会取得巨大的成功，并获得人们的尊敬。如果一个国家或个人理解并遵循这个大本大宗的大道，他们就会变得更加强大，与自然和谐共生，就像庄子提到的那样，他们会成为一名真正的大师，一位真正的大宗师，只要他们不会做出任何错误的事情，只要他们会慈爱万物，只要他们长久地存在，就像古代一样，那么他们就是真正的大智慧。大智慧者的生命跟随着宇宙运行，大智慧者的死亡也是随着一切事物一起消逝。他不仅仅懂得如何用他的智慧去指导他自己，也懂得如何去引导其他人走向正确的道路。他明白了所有的事都应该按照一定的规律来发展，不论是在日常生活还是在政治上，他都能找到适合自己的方法，没有什么是不可能解决的问题。他知道所有的事情都应该按照一定顺序进行，不管是学习还是工作，他总能找到最佳路径。他还知道所有事情都应该按照一定比例发展，没有什么是不应有的过度或不足，每个部分都必须得到适当的地位。他明白了每个人都是独立存在且具有价值，每个人的行为都是由自己的意愿决定，而且每个人的幸福都是通过自己的努力实现出来的。
总结来说，我们需要从最高层面开始思考问题，从根本上理解事务，然后逐渐细化我们的观点，使我们的思想与实际行动相结合，最终达到一种既符合自然规律，又符合社会要求、同时又能够带给个人满足感和幸福感的人生哲学。在这种哲学里，我们学会如何使用我们的手段，同时避免使用那些我们认为不必要或者可能导致负面的结果的手段。这是一个永恒真理，它包含了一切真理，它超越了时间限制，是人类永远追求的一个目标。但在现实世界中，我们往往不能完全做到这一点，因为现实充满了复杂性、冲突以及不可预测性，但这并不意味着我们不能试图接近这一目标。如果我们不断努力朝这个方向前进，我们最终将发现自己已经走上了正确的人生道路，无论是在何种情况下，都能保持自身完整性的同时，为他人带来帮助。
