《南华真经》中的第十二卷，深刻阐释了老子“无为而治”的智慧。它告诫我们在行动中保持内心的平和，不强求结果，顺其自然，这种境界让人深思，引起共鸣。
文中提到，“闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。”这句话表达了对人的本性有着深刻的理解：如果过于放纵，那么人们会失去自己的本性；如果过于束缚，那么人们就会改变自己的道德标准。因此，没有一种完美的方式可以治理天下的。
接着讨论的是阴阳五行的调和与否：“喜邪毗於阳，大怒邪毗於阴。”这里，“毗”指的是助力或者帮助。如果喜悦过度，就会助长阳气；愤怒过度，也会助长阴气。这就像身体健康需要阴阳平衡一样，如果不当地调整，则可能导致疾病。
文章还提到了四时与人身相似：“以四时之阴阳，喻人身之阴阳也。”意思是说同样地，在个人修养上，我们要使自己的心灵保持平衡，不要被外界的情绪所左右，以免影响到我们的内心世界。
然后谈及了三代以来的人类历史：“自三代以下者，匈匆音凶焉终以赏罚为事”，表明人类社会一直追求赏罚作为治国的手段，但这种方法并没有真正解决问题，只是暂时性的解决办法。而且，这种做法使得人们无法安宁生活，因为它们都在不断地寻找新的激情和目标来填补内心的空虚。
接下来引用了一个故事来说明这一点：“崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀……”这个故事通过描述人的心理状态，让我们明白为什么人类总是在寻找新的刺激和满足感，而不是真正找到内在的平静与满足。
最后，再次强调“绝圣弃知而天下大治”。黄帝曾经听取广成子的教导，并且通过修身养性达到了一定的程度，即便活得很久也不衰竭。这再次证明只有通过修炼自身才能达到真正的人生意义，而不是依赖外部力量或物质享受。
整篇文章都是围绕着如何理解并实践“无为而治”的哲学思想展开，它揭示了人类社会存在的问题，以及这些问题背后的根本原因，是因为我们对待自己、他人以及宇宙之间缺乏正确的理解和态度，从而导致了各种形式的人际关系矛盾和社会冲突。
