在探讨佛耶制度之时，我们不可避免地要提及马克斯·韦伯所说的形式理性及其对宗教功能的影响。这种制度不仅决定了宗教信仰者的行为模式，也塑造了社会结构。在中国，佛教与教会展现出不同的制度形态，它们分别是丛林制度和教团制度，这些差异最终影响到了它们在中国社会中的角色和功能。
佛教以其独特的丛林体系为基础，其核心包括寺庙、法师以及信众。尽管现代佛教学术改革使得这一体系有所变化，但佛教学者仍然注重个人修行和心性的觉悟，而非世俗生活中的组织化要求。这一精神追求构成了一个超越世俗世界的净土，促进了内心世界的净化。
相比之下，基督宗教更强调生活的组织和团体形式，以教会、神职人员为中心，并关注个体与集体之间精神互动的机构化。这一体系表达了一种对于世俗社会生活组织需求，同时也反映出了对超脱世界的一种愿望，这两者之间形成了一种二元对立关系。
通过比较这两大宗敎在中国社会中的运作，我们可以看出：一个宗敎的社会理念很大程度上取决于它所拥有的制度安排。因此，对于任何一种宗敎来说，其价值理性与形式理性都是相辅相成且不可或缺的一部分。
这种逻辑通常被理解为三层面：第一是宗敎体系与现实世界间关系（即普遍伦理认同）；第二是以社区为中心的信仰方式（即宗敎组织建构）；第三是形式理性与耶稣伦理比较（即生命运行模式）。
这些“过滤器”或“共同信念”使得隶属于特定系统的人类行为能够呈现出一种博弈均衡状态，从而将个人的信仰转变成可量化、可操作的一套规则。这一点尤其重要，因为人神之间充满吸引力的事物——我-你关系，是人类本质的一部分。
基于此，每个宗敎都建立起自己的宇宙观、礼仪以及专业神职人员，因此它们具有独立自主的地位，不依赖于其他权威。此外，他们成员也是独立存在，与任何其他群体无直接联系。在祈祷时，他并不成为某个群体的一分子，而是一个独立存在者，这样的身份超越了所有世俗界限，并作为进入社交领域的一个前提出现。
然而，在传统中国，人们从未完全摆脱对国家权力的依赖，即便是在他们精神活动中寻求自由空间的时候。在这里，“中间逻辑”扮演着关键作用，它涉及到人际关系，以及如何处理这些关系的问题。这个概念实际上代表了一种介于个人灵魂和国家权威之间的情感连接，从而塑造了各种不确定性的管理方式，无论是在私人还是公共领域中都是如此。
因此，当我们考虑到两个不同文化背景下的两大主要宗敎——佛陀主义和基督主义，以及它们各自如何在不同历史阶段发展起来时，我们发现每一个都拥有自己独特的心灵修养哲学，并且试图用这些哲学来指导日常生活中的行动选择。由于这些哲学往往偏向道德自由意志，它们难以直接转化为普遍有效的人生准则，只能成为那些精英阶层、高级知识份子等特殊群体的心灵指南，使得他们更加倾向于道德神秘主义而不是实践合乎情理的人生智慧。
