道德经中的智慧，如同隐形的守护者，藏匿于心灵之中——读《庄子·庚桑楚》
在《庄子·庚桑楚》的篇章中，我们可以看到一个关于“无用之用”的深刻哲理。文章以畏垒之民对庚桑楚的评价为开端，通过他与天地相生的问答方式揭示了这一思想的核心：“夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。” 庚桑楚在畏垒之地，与自然和谐共存，使万物随性而生、随性而化，而百姓为了感激他的恩德，想要尊奉他为圣人。但是，庚桑楚却认为至高的境界应该像大道一样，无为而无不为，只是万物受益却一无所知，在运化过程中留下了无痕迹。他警告说，如果被人察觉并传颂，就可能招来祸害，因此要学会“藏”自己的真实自我，以免遭遇毁灭。
这里，“藏”不仅意味着保护自己，更是一种装扮成“无用的样子”，避免遭受损害。在这段话里，“无用之用”的思想更加清晰，它并不要求完全做到没有任何能力或价值，而是更大的智慧在保全自己基础上，又能泽被万物。这正如老聃养生之道贯穿全文，被刘凤苞称赞。
南荣趎则是一个痛苦地追求知识、仁义、义三者的取舍，但又无法放下执着，这正反映出他内心深处的一种挣扎。他向老聃提出了问题：“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯，不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安可逃此而可？” 但由于他的求索始终带有执著，他不能完全放下这些思考。一心一念要去除浮华的心思回归虚静，却又因为杂念难以摆脱，最终阻碍了他进入道的境界。于是老聃便教授给他“卫生之经”。
这段对话简洁精炼，却暴露了南荣趎的弱点——过分执着，同时也再现了老子的化导方法。宣颖认为，“卫生之经”其实与至人的境界并不分伯仲，但南荣趎却陷入区分两者高低的问题上，所以老子从此教会他混沌。这表明老子的化导手法非常高妙。
苏轼说庄子是在“人海”中隐藏，而庄子自己说的就是在“无有”中隐藏，这个“无有”，孕育万物，从其中产生了有和无，是道的机枢，被称作天门。关于这个问题，《知北游》全篇就围绕它展开讨论。在这里，只不过结合了“藏身深眇”的理本建立了一座桥梁。
实际上，无有和天门只是道的虚静、自然、任真的本质，有些神秘，对于读者来说已经不那么玄奥。庄子的一个精髓就是寻找不到标记，对于所有的事都如此。这就是为什么在这一段中庄子否定了存在，也否定了非存在，以及打破了非存在状态，因为只有在这样一个没有任何痕迹可以追踪的地方，你才能真正地隐藏起来！比如那飞鸟雀，那被君王笼络住的人才，他们露出了他们的情况，被发现后就失去了自由和真性的纯粹生活。而人类生活在地球上的时候总会有一些所求和所赖，这些东西虽然保证人的生存和尊严，也造就了一定的软弱性所以文末，庄子提出：“不得已之类，圣人之道”，希望人们忘掉生死超越喜怒，一切能做得像自动一样动作，没有干扰真性的生命，这样才能真正地隐藏起来，全然成为宇宙的一部分，就像虫儿一样自足，但又惠及周围一切事物。
这样的理想一直吸引着人们千年的翻阅，但是这样的状态是否能够实现呢？也许更实际一些吧。“万人如海”，这样的人太少见到了。此外，还有人预言千年后的世界将发生大乱，因为尧舜时代的人们只根据自己的标准来区分善恶贤愚，然后举荐人才造成社会混乱，他们利用权力掠夺民脂民膏，为私利牺牲公众福祉，最终导致社会动荡不安。而今天，我们依然看到这种现象，即使是在名义上讲究的是仁义礼乐，每个人都因为私欲纷争不断，最终导致杀戮与欺诈遍布全球，让我们重新审视一下历史，看看如何才能避免重蹈覆辙，让世界变得更加平等、更加安全？
最终，在这个充满欲望、私利驱使的地球上，我们是否能够找到一种办法，将人类从自私与争斗中解脱出来，用一种新的眼光去理解什么叫做真正意义上的活着呢？
