庄子之于“无为”，非简单的消极态度，而是一种深刻的哲学思考和生活实践。
庄子在其著作中，特别是《庄子·大宗师篇》中提出了“无为”的概念。这里的“无为”并不是指不作为，不去干预或改变世界，而是在乎如何看待生命、宇宙以及人与自然之间的关系。庄子认为，天地万物都有其固有的规律和秩序，这些规律和秩序就是我们所说的自然法则。在这样的背景下，“无为”意味着顺应这个自然法则，不强求事物按照人的意志来变化。
无为之道，在于认识到自己有限而天地万物广阔，从而达到一种超越个人欲望与愿望的心境。
对于那些渴望掌控一切的人来说，可能会觉得这种观点很难接受，因为他们总是试图通过自己的力量去改造世界。但是，如果我们能够真正理解自己所处的地位，那么就会发现，无论我们的努力多么巨大，都无法改变整个宇宙的大势。因此，选择一个更加宽广的心胸，将自己的情感和行动放松下来，让事情随其发展，不强求便可达成一种宁静自得的状态。这正是庄子的“无为”思想给予我们的启示——学会放手，让生命以更自然、更自由的声音歌唱。
通过对比古代社会现象，我们可以进一步理解何谓真正意义上的“无为”。
在古代中国，有许多政治家、儒者甚至道家的追求者，他们常常力主用权力去控制民众，用教化去引导人心，以此来实现理想国度。而这些努力往往以失败告终，因为他们没有意识到，每个人的内心深处都有一股不可抗拒的情感——自由选择。如果人们被过分限制，那么必将导致内心抵触情绪，最终导致整个社会动荡不安。而庄子的“无为”，恰恰体现了对这一点的一种深刻洞察，即让每个人拥有足够空间去做出自己的选择，从而最终实现社会稳定与人类幸福。
“不争”的精神，是另一个重要方面，它直接源自于庄子的“无为”。
在传统文化中，竞争一直被视作进步与成功的手段。但是，这种竞争也带来了很多负面效应，比如压力、焦虑以及资源分配上的不公平等。相反，如果一个人能摆脱这种竞争心理，与周围的事物保持一份平等的心态，那么他就能获得更多时间和精力去探索真理，以及享受生活本身。在这方面，庄子的教诲非常明确：“不要因为我富贵，就把你逼迫；不要因为我贫穷，就怜悯我。”这是对传统价值观的一个颠覆性质的批判，也是一个关于如何建立更加健康人际关系及社会关系模式的话题。
最后，“忘却”也是基于上述原则之一，它帮助人们摆脱世俗束缚，更接近至高真理。
忘却并不意味着忽略或者遗忘，而是一种精神层面的解脱。当一个人能够真正放下过去的情感纠葛，以及未来的担忧恐惧时，他才能够清晰地看到眼前的现实，并且从中找到内在安宁。这正如庄子所说：“知止而后有定，使气致柔，然后乃婉约；暴躁则不得其雄焉。”只有当我们停止过度思索，一般化判断，当我们使自己的情绪变得柔软，只有这样，我们才能达到那样的高度——既不过于刚硬又不过于柔弱。在这样的状态下，我们才能真正理解什么叫做"立命之要"（立身之本），即找到生命中的核心意义，从而超越生死琐事，从容面对这个复杂多变的人生旅程。
