在众多哲学思想中，无为则无所不为什么的概念尤为引人注目。它源自中国古代道家哲学，特别是老子的《道德经》。这句话表达了一种生活态度和治国理政的智慧，即通过不做而能做到的事。这篇文章将探讨这个概念背后的深意，并试图回答“无为则无所不为什么”的核心含义。

首先，我们需要了解什么是“无为”。在日常生活中，“无为”往往被理解为懒惰或不作为，但从哲学的角度来看，它意味着一种超越功利主义和目的性的状态。在这种状态下，人们并不追求具体的目标，而是遵循自然规律，顺应事物本身发展的趋势。

"静坐”，寻找答案于动与静之间的平衡点。

老子说：“知足者乐，不知足者悲。”这句话体现了他对“有”与“不足”的认识。他认为，真正满足的人内心宁静，因为他们已经明白了生命中的重要之物。而那些总是在追求更多的人，却常常感到空虚和不安。这正如他在《道德经》中提出的：“夫唯以其匮焉，是以形也；夫唯以其存焉，是以神也。”

这里，“匮”指的是不足，“存”指的是充足。老子认为，在缺乏时期，我们才能感受到形相（即外部世界），而当我们拥有太多时，便失去了向内探索自己的机会，从而失去了灵魂（神）的光芒。在这个意义上，无为就像是让自己回到那个最初纯净、未被世俗纷扰影响的地方去寻找真实自我。

然而，对于现代社会来说，这样的观念显得有些过时甚至荒谬。不少人会质疑这样的生活方式是否能够适应快速变化、竞争激烈的现代社会？但正因为如此，他们才更需要学习如何运用“无为”的策略来提高效率，更好地应对挑战。

例如，在工作场合，有时候主动权不是最关键因素。一个经理可能会发现，让团队成员们自由发挥，而不是过分干预，就能促进创造力和创新。如果管理层能够放手，让员工根据自己的能力和兴趣去完成任务，那么团队整体效率可能会提高。此外，当领导者学会了如何利用团队内部力量，而不是依赖个人控制权，那么整个组织就会更加强大和稳固，这便体现了无为却又有效地行动的一种方式。

同样，在个人的生活里，也可以找到类似的例证。当我们想要改变某些习惯或行为模式时，可以尝试采取一种间接的手段，比如设定小目标或者调整环境条件，以此引导自己朝着既定的方向走去，而不是直接命令自己必须这样做。这是一种更柔韧、更持久的心理转变过程，因为它允许我们的潜意识参与进来，使这一变化成为自然而然的事情，从而减少抵抗心理带来的阻碍。

因此，我们可以看到，无论是在政治领域还是日常生活中，都存在着一种智慧：通过放松控制力——即使没有明确指导——事物仍然能够发展出最佳结果。这就是所谓的大智若愚，大勇若怯、大巧若拙。大智若愚意味着懂得隐藏自己的聪明才智，以免引起别人的嫉妒或敌视；大勇若怯，则是不露锋芒，用温文尔雅掩盖住自己的坚强；大巧若拙，则是把技艺精湛化作简单易行，使别人误以为你办事粗糙，但实际上你掌握的情况比任何人都要高级许多。而这些都是基于对“天地万物一气同生”的理解，以及对一切事物均包含积极性且自我完善性质的一种认可之上的反应方式。

最后，要想达到真正的成功，不必非要亲自动手，最终成果往往来自于正确布局之后自然发生的事象。“天下皆知我仁，莫如其母；使万物之灵感哉，我亦先天下之身。”这是老子关于母亲爱以及宇宙法则的一个描述。他说母亲给予孩子最深刻的情感支持，同时又不会刻意干涉孩子成长，所以她的爱情具有至高无上的力量。但如果母亲过于介入，她反倒会削弱孩子独立思考能力，因此她始终保持一定距离，只有在必要的时候才介入帮助孩子解决问题。她知道只要提供正确环境，一切都会照亮出来，就像春风化雨一样悄然生长，不需昂贵的手术刀割开它们，只需时间让它们逐渐开放展翅飞翔。而这恰恰也是人类应该遵循的一条原则：尊重每个人各自独特的地位，并允许他们按照自身内在驱动力前行，让每个人的潜能得到最大限度释放出去，为社会贡献最大的价值，这就是所谓的大觉醒、大觉悟，每个人都应当努力实现这一点，每个国家、每个民族都应当朝向这个方向努力，然后才能称得上是一个真正伟大的时代！

综上所述，无為則無所不為乃是一種非常深刻且廣泛應用的哲學思想，它揭示了一種通過無為來達到極致效果的心理與實踐方法。在現代社會，這種觀念雖然簡單卻富有启发性，它教會我們怎樣從根本上改變我們對待問題及處理問題方式，並將這種修養運用於個人成長與社會發展當中。